Ожидание Машиаха

Составитель: рав Александр Кац

Хафец Хаим вспоминал, что у последнего пророка Малахи прямо предсказано: «Внезапно войдет в свой чертог властитель, которого вы ищите, и посланник Завета, которого вы желаете» (3:1) — а имеются в виду царь-Машиах и пророк Элияу. В книгах мудрецов утверждается, что пророк Элияу может облететь всю землю стремительно — всего «четырьмя перелетами». А если так, то каждый день открыта возможность, что он придет внезапно^[1].

Хафец Хаим говорил своим близким, что Всевышний может изменить реальность в одну секунду. Он напоминал слова Талмуда о том, что Творец «предполагал сделать царя Иудеи Хизкию царем-Машиахом, а ассирийского царя Санхерива, осадившего Иерусалим, — Гогом (но потом этот предполагаемый вариант истории не состоялся)»^[2]. Спрашивается, как возможно было сделать из Санхерива царя Гога, если его уже зовут Санхерив, а не Гог?! «Но дело в том, — пояснял Хафец Хаим, — что, когда Всевышний желает приблизить конец, он делает правителя евреев Машиахом, а царя одного из народов мира Санхерива — Гогом. Это может произойти и сейчас, в любое мгновение, и тогда Он определит, кто годится на роль царя Гога. И тогда Он сделает Машиахом того, кто уже находится среди нас — подобно тому, как Он избрал Моше для того, чтобы вывести сынов Израиля из Египта. Поэтому и написано: “Внезапно войдет в свой чертог властитель, которого вы ищите, и посланник завета, которого вы желаете”»^[3].

Однажды Хафец Хаим спросил своего ученика: «Ну, что говорят на улице про Машиаха?» Тот пожал плечами: мол, ничего.

«Это беда, что не говорят про Машиаха, — отреагировал мудрец, — ведь написано: “Жди его” (Хавакук 2:3). Так почему же не ждут?!»^[4] И еще его изумляло, почему люди, заключая коммерческие и другие договоры между собой, предусматривают любые, самые редкие и непредвиденные возможности — что будет, если произойдет то-то и то-то — но никогда не включают пункт о том, что будет с их договором, если придет Машиах. А ведь нет возможности более близкой и вероятной, чем эта! Просто, на самом деле, его не ждут!^[5] Но сам Хафец Хаим ждал. В более молодые годы у него была даже особая одежда, приготовленная для встречи Машиаха^[6]. Но и в годы старости он порой прямо в середине недели переодевался в свои субботние одежды и, стоя, вглядывался в окно, за околицу, туда, где находилась большая дорога^[7].

Сам Хафец Хаим объяснял это так: «В Талмуде написано, что, когда человек приходит в Мир Истины и предстает на Высшем Суде, ему задают вопрос: ?לישועה צפית (“Ципита ле-йешуа?” — “Всматривался ли ты, когда придет избавление?”)^[8]. Его не спрашивают: “Надеялся ли ты, что придет избавление?”, но именно “Всматривался ли ты…”. Слово צפית (“ципита”) родственно слову צופה (“цофе” — “смотреть”, “смотрящий”, “дозорный”), как написано в Талмуде: “В свете, который Всевышний создал в первый день Творения, человек смотрит и видит (ומביט צופה — “цофе у-мабит”) от одного конца мира до другого”^[9]. А значит, согласно простому смыслу, человек должен стоять и смотреть, когда же придет избавление — когда придет Машиах. Ведь когда мы знаем, что должен прибыть важный гость, мы стоим и смотрим на дорогу»^[10].

В течение дня он прислушивался и ловил любой необычный шум за окном. В таких случаях он часто говорил ученикам и домашним: «Надо выйти и посмотреть — может быть, есть какие-то новости о Машиахе».

Иногда, услышав с улицы радостные возгласы или громкие голоса, он с надеждой спрашивал: «Ну! Пришел Машиах?!». А когда ему отвечали, что причина шума совсем иная, он искренне расстраивался^[11].

Однажды, когда уже вечерело, Хафец Хаим зашел в учебный зал ешивы и сказал ученикам: «Завтра откроется наш праведный Машиах!» Ученики были потрясены. Порыв радости охватил всех. Всю ту ночь студенты ешивы оставались в зале и учились с великим воодушевлением. Никто не прерывался на разговоры.

Наступило утро, миновал полдень, а Машиах не появился.

Никто не решался подойти к Хафец Хаиму и спросить его о причине задержки. Наконец, один из самых близких учеников, Йехезкель Левинштейн, (впоследствии машгиах ешив «Мир» и «Поневеж») подошел и спросил, что произошло. Хафец Хаим сказал со вздохом: «Ой-ё-ёй! Наверное, еще один еврей согрешил».

Еще один еврей согрешил — и в последний момент его поступок перевесил чашу Суда.

Машиах не смог открыться, потому что поступок одного еврея перевесил чашу^[12].

По ночам Хафец Хаим просил Творца избавить наконец-то народ Израиля. В середине ночи, когда все уже спали, он заходил в свою комнатку, задвигал засов и запирал замок. Он не зажигал внутри света. Там он разговаривал с Б-гом, обращаясь к Нему, как человек говорит со своими близкими. Он перечислял заслуги сынов Израиля и старался убедить Всевышнего, что уже пришел час. Потом он начинал требовать, чтобы Творец выполнил все Свои обещания, данные в Торе и через пророков. «Сколько времени нам еще ждать?! — вопрошал он. — До каких пор?! А ведь мы все уже так измучены и разбиты!»^[13] Иногда он бывал еще более категоричен.

«Ну что Ты от них хочешь? — спрашивал он Творца. — Какие у Тебя могут быть к ним претензии? Их сердца разбиты, бедность сводит их с ума. Что Ты хочешь от них?!» Часто эти его «молитвы» сопровождались разрывающими сердце рыданиями^[14].

Иногда он обращался за помощью к душам уже умерших праведников. «Где вы?! — кричал Хафец Хаим. — Почему вы безмолвствуете?! Вы должны требовать для нас избавления!» Так происходило почти каждую ночь, и часто кто-то из домочадцев стоял за дверью и слушал^[15].

Ожидание Хафец Хаима было не только совершенным выполнением заповеди «Жди его», но и основывалось на его оценке событий.

Как уже говорилось, он считал, что современное ему поколение приближается к историческому рубежу, названному у пророка Йешаяу «бэ-ита» («в срок»)^[16].

В Талмуде разъяснено, что если сыны Израиля не удостоятся своими поступками более раннего избавления, названного у пророка «Ахишейна» («Я это ускорю»), тогда Геула придет в назначенный, крайний срок — «бэ-ита»^[17].

В Талмуде также указано, что если евреи удостоятся досрочного избавления, оно совершится с помощью великих чудес, как исход из Египта. Тогда Машиах придет «вместе с облаками небес»^[18].

Но если евреи «не удостоятся», то избавление придет в последний, назначенный срок и свершится как «обычное» историческое событие — подобно тому, как это было после семидесяти предсказанных лет вавилонского изгнания: великий завоеватель царь Кир (Кореш) разрешил евреям вернутся на свою землю и отстроить Храм^[19].

В таком случае Машиах явится как «бедняк, восседающий на осле»^[20].

В таком случае конечное избавление свершится «естественным путем» — как череда исторических и политических событий, подобных тем, что были в эпоху царя Кира. И в этом историческом процессе будет скрыта «рука Творца», как это было при возвращении из «вавилонского плена» и в истории Пурима^[21].

События будут развиваться со все большей скоростью. Те процессы, которые в прошлых поколениях занимали продолжительные периоды, будут происходить стремительно — в течение самого короткого времени. Изменения, которые прежде занимали период жизни нескольких поколений, теперь будут происходить за одну ночь^[22].

Так объяснял Хафец Хаим ученикам. Один из самых ярких признаков близкого прихода Машиаха он видел в быстром, скачкообразном развитии технического прогресса. В последнее столетие технологические открытия и изобретения радикально изменили лицо мира — в большей степени, чем за предыдущие тысячелетия.

В течение тысяч лет люди передвигались пешком, на ослах, конях и верблюдах — а теперь появились машины и поезда.

В течение тысячелетий пользовались светом свечей и факелов — а теперь появились электрические лампы и уличные фонари.

В течение тысячелетий все работы выполняли вручную или с помощью ручных механизмов — а теперь появились сложнейшие машины, работающие на электричестве.

Почему все эти стремительные изменения произошли именно в наше время? Ответ, по мнению Хафец Хаима, был прост: всё должно быть готово ко дню Последнего Избавления.

С появлением телеграфа, телефона и радио (а тем более сверхсовременных средств связи) весь мир может узнать о приходе Машиаха в одно мгновение — даже «естественным путем».

С появлением самолетов собрание изгнанников в Святую Землю может быть совершенно всего за один день — как на «орлиных крыльях».

Все приготовлено к тому, что бы Окончательное Избавление могло произойти «естественным путем» — без открытых чудес^[23].

Во всяком случае, Избавление начнется «естественным путем» — как политический процесс. А потом, на каком-то этапе Избавления, большинство евреев раскается и вернется к Творцу — и тогда, возможно, начнутся открытые чудеса^[24].

Причем, когда избавление приходит не за заслуги народа Израиля, а «бэ-ита» — в назначенный крайний срок, тогда, согласно концепции Хафец Хаима, достаточно даже самой малой «тшувы».

«Изгнание затянулось, и по-простому мы можем сказать, что уже подошел конечный срок, называемый “концом времен”, — писал он в одной из своих статей. — …Поэтому даже самое минимальное раскаяние может приблизить час Избавления»^[25]. Это может быть даже не полное раскаяние, а просто стыд за себя и за свои дурные дела^[26].

В наше время достаточно совсем небольших заслуг, чтобы перевесить чашу весов в сторону избавления. В Торе объяснено, что, если раба выкупают из рабства задолго до конца срока, на который он продан, то нужен большой платеж. Но если его выкупают, когда срок уже почти подошел к концу, достаточно одной мелкой монеты^[27].

Так и тут — перед самым концом изгнания достаточно даже небольших заслуг^[28].

Само ожидание Машиаха может быть засчитано как заслуга^[29].

А если Избавление произойдет в самый конечный срок, то евреи могут быть избавлены вообще без заслуг. В святой книге «Зоар» объяснено: «Если сыны Израиля, пребывающие в Изгнании, удостоятся, то Всевышний сжалится над ними и выведет их из Изгнания раньше срока. Но если они не удостоятся, Он оставит их в Изгнании до того назначенного срока. А если наступит срок, а они еще не будут достойны, тогда Всевышний будет действовать ради своего Имени, и не оставит их в Изгнании»^[30].

А автор святой книги «Ор а-Хаим» добавляет: «Даже если евреи окажутся совершенными нечестивцами, Творец избавит их в завершающий миг Изгнания»^[31].

Но тайна заключена в том, что так может произойти даже до последнего срока — с поколением, которое слишком низко упало, и если еще оставить его в Изгнании, то оно просто утратит свое еврейство — и тогда уже некого будет спасать. Так было в Египте, где евреи приблизились к низшему, пятидесятому уровню духовной нечистоты, и если бы они задержались в изгнании хотя бы еще немного, то смешались бы с египтянами и уже не смогли бы выйти. Поэтому спасение было ускорено, и Исход произошел задолго до назначенного, конечного срока (не через четыреста, а через двести десять лет)^[32].

Такое поколение больше не может ждать! Поэтому оно может быть избавлено даже раньше времени — практически без заслуг^[33].

Именно поэтому в годы, когда начался массовый отход евреев от Торы, Хафец Хаим не раз говорил своим родным и близким ученикам: «Теперь Машиах просто вынужден вскоре открыться. А иначе к кому же он придет? К отступникам от веры и к насмехающимся над Б-гом? Ведь и сегодня ему уже почти не к кому приходить!»^[34] В таком поколении, которое уже подошло к последнему сроку или просто больше не может ждать, даже небольшая группа праведных людей может радикально изменить ситуацию. Хафец Хаим предвидел, что даже если не всё поколение совершит «тшуву», все равно несколько тысяч или десятков тысяч праведных евреев могут искупить все свое поколение^[35].

Он видел, что именно в таком поколении, значительная часть которого уже оторвалась от Торы и заповедей, особенно важно сохранить устойчивую и сильную группу людей, самоотверженно служащих Творцу. Возможно, в период Избавления будут две основные категории евреев: часть народа будет служить Творцу всеми силами своих душ, а другая часть будет на крайне низком духовном уровне. И тогда все поколение будет избавлено в заслугу этих праведников^[36].

Хафец Хаим считал, что даже несколько отдельных праведников, достигших цельности и духовного совершенства, способны «привести Машиаха» — т.е. существенно приблизить его приход^[37]. Его уверенность опиралась, в частности, на сказанное в святой книге «Зоар»: «Даже если “тшуву” совершат главы одной из синагог или молящиеся одной синагоги, в их заслугу будут избавлены все изгнанники»^[38]. Вероятно, здесь имеется в виду полная и совершенная «тшува», достигаемая лишь на самом высоком духовном уровне.

А когда время избавления уже совсем близко, даже один еврей, совершивший полную «тшуву», может существенно приблизить приход Машиаха^[39].

Сам Хафец Хаим на протяжении всей своей жизни стремился к совершенству в своем служении Всевышнему и ясно осознавал, насколько он еще далек от достижения своего идеала. Однажды ученик ешивы в Радине слышал, как Хафец Хаим говорил самому себе: «Исраэль Меир, сегодня тебе восемьдесят четыре года, а ты все еще не сделал “тшуву”! Что с тобой происходит?! Что с тобой будет?! Чем ты закончишь?! Исраэль-Меир, пробудись!».

По вечерам, подводя итоги каждого прожитого дня, он плакал, если осознавал что впустую потратил даже одну минуту, предназначенную для служения Творцу^[40].

Хафец Хаим молился об избавлении и ждал его — ведь, как уже говорилось, само ожидание Машиаха могло стать той недостающей заслугой, которая решит судьбу всего поколения. И порой во время ночной молитвы он требовательно спрашивал Творца: «Сколько времени нам еще ждать?! До каких пор?!».

…Каждое утро он начинал разговор с домашними с вопроса: «Пришел ли Машиах?»^[41]. А гостей он спрашивал: «Ну, что говорят на улице про Машиаха?»

[1] См. Хафец Хаим «Игрот у-маамарим» 20; «У-ва ле-Цийон» с. 112.

[2] См. «Санэдрин» 94а.

[3] «Зихрон Йосеф», друш 1, с. 16; «Меир эйней Исраэль» 4, с 273-274.

[4] См. р. Я. Нейман «Даркей мусар» с. 251; «У-ва ле-Цийон» с. 126.

[5] «У-ва ле-Цийон» с. 126.

[6] См. «Меир эйней Исраэль» т. 1, с 200; «У-ва ле-Цийон» с. 182-183.

[7] См. «Меир эйней Исраэль» т. 4, с. 370; «У-ва леЦийон» с. 183.

[8] «Шабат» 31а.

[9] «Хагига» 12а.

[10 ] См. «Бейн шней коаним гдолим» с. 97.

[11] «Меир эйней Исраэль» т. 2, с. 79, т. 3 с. 667-668; «У-ва ле-Цийон» с. 182.

[12] «Меир эйней Исраэль» т. 6, с. 551-553 от имени р. Й. Левинштейна.

[13] «У-ва ле-Цийон» с. 174.

[14] «Ба-швилей Радин» с. 238-239.

[15] См. «У-ва ле-Цийон» с. 174.

[16] Йешаяу 60:21-22; см. «У-ва ле-Цийон» с. 66; см. также выше — ч. 1, гл. 4, раздел 3 «Перед приходом Машиаха».

[17] См. «Санэдрин» 98а; см. также выше — ч. 1, гл. 4, раздел 2 «До срока и в срок».

[18] См. Даниэль 7:13; «Санэдрин» 98а.

[19] См. «Брахот» 4а.

[20] Ср. Зхарья 9:9.

[21] См. «Зоар» 2, 7б и 189а; «Ор а-Хаим», Бемидбар 24:17; «Сихот а-Хафец Хаим» с 120; «У-ва ле-Цийон» с. 48-49.

[22] См. «У-ва ле-Цийон» с. 43.

[23] См. там же с. 46-47 и 50.

[24] Там же с. 49.17, 107 и 156-157.

[25] Хафец Хаим «Хомат а-дат» 13; «У-ва ле-Цийон» с. 142.

[26] См. «Меир эйней Исраэль» т. 3, с. 663; «У-ва ле-Цийон» с. 150.

[27] См. Ваикра 25:50-52.

[28] «У-ва ле-Цийон» с. 29.

[29] См. там же с. 154/88/.

[30] «Зоар» 3, 66б.

[31] «Ор а-Хаим», «Бе-ар»; «У-ва ле-Цийон» с. 239.

[32] См. выше — т. 1, гл. 4, раздел 8 «К кому придет Машиах?».

[33] См. «Шир а-ширим Раба» 2.8; Хафец Хаим «Шем олам» 2.14; «У-ва ле-Цийон» с. 151.

[34] См. выше — т. 1, гл. 4, раздел 8 «К кому придет Машиах?».

[35] См. «У-ва ле-Цийон» с. 153-154.

[36] См. там же с. 152-153.

[37] Там же с. 93/53.

[38] «Зоар Хадаш», «Ноах», «Мидраш а-нээлам»; «У-ва ле-Цийон» с. 154 /89/.

[39] «У-ва ле-Цийон» с. 157.

[40] См. E. Greenberg, «Woman to woman», с. 52 и 100.

[41] См. «У-ва ле-Цийон» с. 182.

Из журнала Мир Торы