Еврейский календарь

Введение

Луна — круглое небесное тело, не излучающее собственного света. Она принимает свет от Солнца и отражает его. Поэтому та часть Луны, которая обращена к Солнцу, освещена, в то время как обратная ее сторона всегда темная. К Солнцу всегда обращена одна и та же часть Луны, а другая ее сторона не бывает освещена никогда. Луна вращается вокруг Земли. Период ее обращения в среднем составляет 29 дней 12 часов 793 доли. Мы называем его словом «ходеш» (месяц). В каждом периоде обращения есть такое время, когда Луна находится между Солнцем и Землей — это положение называется «кибуц». Есть время, когда Земля расположена между Солнцем и Луной — такое состояние называется «нигуд». Когда Луна находится в плоскости между Солнцем и Землей, то ее освещённая сторона, которая обращена к Солнцу, не видна с Земли, и свет Луны в таком положении нам не виден. И наоборот, когда Земля находится между Солнцем и Луной, то Луна полностью освещена. На протяжении большей части календарных месяцев Земля не мешает лучам Солнца освещать Луну. И только тогда, когда все эти тела выстраиваются в одну линию происходит лунное или солнечное затмение.

Итак, когда Луна находится напротив Солнца, ее освещённая сторона отвернута от Земли, и Луна в таком положении не видна. По мере вращения вокруг Земли, нам все больше и больше открывается часть Луны, обращённая к Солнцу. Для земного наблюдателя это выглядит так, как будто увеличивается освещенная часть Луны. Когда Луна проходит четверть периода обращения, нам открывается половина ее освещённой стороны. Когда Луна «встанет за Землю», завершив половину своего обращения, тогда нам откроется вся ее освещенная сторона, обращённая к Солнцу. В таком положении Луна видится нам полностью освещённой. Далее освещённая сторона постепенно скрывается, и нам кажется, что свет Луны убывает. Когда она делает ещё четверть оборота, мы видим только вторую половину ее освещённой части. И так до тех пор, пока Луна вновь не встанет между Солнцем и Землей, и тогда ее свет полностью скроется от нас. И так каждый месяц.

Вернемся к стадии, когда Луна пересекает плоскость между Солнцем и Землей: вся ее светлая сторона оказывается обращенной к Солнцу, а вся темная сторона, наоборот, обращена к Земле, что делает Луну полностью невидимой с Земли («кибуц»). Сразу после этого наступает «молад» («рождение» Луны): для земного наблюдателя это выглядит как появление тонкого серпа света «новой» Луны.

В былые времена новомесячье (Рош Хо — деш) освещалось Санэдрином на основании показаний свидетелей, видевших тонкий серп «новой» Луны. В Талмуде («Рош а-Шана» 20б) приводятся слова мудрецов о том, что в Земле Израиля невозможно увидеть «новую» Луну с 18 часов до ее расчетного «рождения» и в течение 6 часов после расчетного «рождения»: 29 дней 12 часов и 793 доли — это среднее значение, а Луна появляется иногда раньше, а иногда позже этого значения.

В большинстве случаев время рождения Луны не совпадает со временем выхода звёзд, а мудрецы сказали («Мегила» 5), что не вычисляют часы для установления месяца — вычисляют только дни. Поэтому месяц может состоять только из целых дней, и не может быть, чтобы часть дня относилась к одному месяцу, а другая часть — к другому^{[1] [2]}.

В наши дни Луну не освящают на основании показаний свидетелей, наблюдавших «рождение» нового месяца. Поэтому начало месяца устанавливается в соответствии с расчетным временем ее «рождения», которое зафиксировано в составленном заранее календаре. Но если каждый календарный месяц будет длиться 30 дней, то получится что к физическому лунному месяцу добавили лишних 12 часов, то есть полдня. А если каждый месяц будет составлять 29 дней, то получится что каждому месяцу не хватает 12 часов. Это приведет к тому, что уже несколько месяцев спустя календарное новомесячье не будет совпадать с реальным астрономическим. Поэтому, по мнению Рамбама, Моше на Синае получил закон о том, что необходимо чтобы один месяц был «полным» — тридцатидневным, а следующий составлял 29 дней, чтобы таким образом компенсировать разницу в часах. Таким образом, рассчитанный календарь максимально приближён к реальному времени «рождения» Луны. «Полные» месяцы называются «млеим» или «малахим», а неполные — «ха — серим» или «мешартим»^[3]. Если месяц состоит из 30 дней, последний день месяца и 1-е число следующего месяца называются новомесячь — ем, поскольку 12 часов реального новомесячья относятся к следующему месяцу^[4]. Таким образом, получается что половина дня, т.е. 12 часов, распределена между месяцами, и той половины дня, которая добавлена к предыдущему месяцу, будет недоставать в следующем месяце.

А что с 793 долями часа в каждом месяце? В течение календарного года эта сумма составляет 8 часов и 876 долей. Из-за этого раз в несколько лет месяц Хешван тоже бывает полным, т.е. составляет 30 дней, несмотря на то, что месяц Тишрей, предшествующий месяцу Хешван, и месяц Кислев, идущий после месяца Хешван — тоже полные. Получается, что иногда три месяца подряд являются полными, тридцатидневными месяцами, и благодаря этому выравнивается расчёт. Но с другой стороны, поскольку этот расчёт все равно носит приблизительный характер, то по прошествии нескольких лет может прибавиться лишний день, и во избежание этого месяцы Хешван и Кислев иногда делают неполными — по 29 дней — хотя Кислев должен быть полным.

Если сложить дни на протяжении 12 лунных месяцев получится, что в общей сложности будет от 353 до 355 дней. Если это обычный год, когда месяцы выстроены в календаре в последовательности полный-непол — ный, то лунный год составит 354 дня. Если месяцы Хешван и Кислев оба были полными, то в лунном году будет 355 дней, а если Хешван и Кислев были неполными, то лунный год составит 353 дня.

Ибн Эзра в своем комментарии на Тору (Шмот 12:2) пишет, что год в лунном календаре не имеет никакого значения и никак не может быть обозначен на основе фаз Луны. Поэтому, когда мы говорим, что в лунном году есть около 354 дней, это условное число, т.к. у Луны «нет года» — нет повторения. И наоборот, «ходеш» (месяц) может быть обозначен только при помощи Луны, ведь само это слово является однокоренным со словом «хадаш», этимологическое значение которого — «обновление», и связано это с ежемесячным обновлением Луны.

Земля совершает полный круг вокруг Солнца за 365 с четвертью дней. По завершении этого оборота Земля возвращается к тому же месту с которого начала оборот. Это время называется «шана» (год). Этимологически это слово означает «повторение», «возвращение». Деление на месяцы солнечного года не носит принципиального характера. Эти месяцы никак не могут быть выделены на основании наблюдений Солнца: в солнечном году сменяют друг друга только периоды, сезоны: весна, лето, осень, зима. В эти сезоны в зависимости от угла падения солнечных лучей становится теплее или холоднее. После оборота цикл сезонов повторяется вновь. В календарях народов мира, составленных на основе солнечного года, месяцы носят условное значение, которое является результатом соглашения между людьми. Согласно предположению Ибн Эзры, такое деление возникло потому, что на протяжении года новая Луна появляется 12 раз. Поэтому солнечный календарный год разделили на 12 частей и назвали каждую из них месяцем — по аналогии, из-за того, что число дней в каждой из этих частей приближается к числу дней лунного месяца. Тем не менее, это не более чем условное деление, принятое всеми в силу удобства, поскольку месяцы никак на практике не связаны с лунными месяцами. В отличие от европейского календаря, основанного на солнечном цикле, в еврейском календаре год делится на лунные месяцы. В то же время, еврейский календарь отличается от арабского, построенного исключительно на лунном цикле: поскольку арабский год является в чистом виде лунным, мусульманские праздники, которые приходятся на те или иные лунные месяцы, могут в некоторых случаях выпадать на зиму, а иногда на лето, ведь в рамках лунного календаря говорить о годе неуместно, поскольку Луна никак не связана с цикличным повторениям сезонов. Но поскольку календарный солнечный год точно содержит в себе 12 лунных месяцев, не нашли расчёта более близкого, чем это, поскольку разница между лунным «годом» и солнечным годом составляет всего лишь около 11 дней: 12 лунных оборотов завершаются приблизительно на 11 дней быстрее, чем один круг Земли вокруг Солнца. Поэтому каждые 12 лунных месяцев условно назвали годом. В итоге в арабском календаре праздники ежегодно сдвигаются на 11 дней назад, 33 года солнечного календаря равны 34 годам лунного и т.д., поскольку солнечный цикл в этом календаре никак не привязан к лунному.

Если бы еврейский календарь был устроен так же как арабский, т.е. был лунным в чистом виде, то Песах иногда выпадал бы на зиму, поскольку разница между солнечным и лунным годом составляет около 11 дней. Однако в Торе написано: «Храни этот весенний месяц и сделай Песах». Таким образом, Песах должен происходить весной. Поэтому, чтобы компенсировать разницу между солнечным и лунным годом иногда добавляется дополнительный месяц — 13-й месяц еврейского календаря. Это високосный год, в который добавили месяц, называется «шана меуберет» (досл. «беременный год»). Дополнительный месяц называется Адар (ему присваивается номер 1 и он именуется «Адар алеф», а «стандартный» месяц Адар обычного года в високосном году называется «Адар бет»)^[5].

В Талмуде («Санэдрин» 11-13) говорится о том, что есть и другие причины добавления месяца в календарь. В частности, в гемаре («Санэдрин» 11б) приводится брайта: «Из-за трех вещей добавляется месяц к году: из-за весны, из-за плодов деревьев и из-за сезона. Из-за двух [из числа этих] причин добавляют, но не из-за одной [из них]». Раши объясняет, что эти причины относятся к трем разным периодам: созревание урожая зерновых весной, созревание плодов деревьев в Шавуот, и необходимость установить праздник Суккот не раньше, чем начнется сезон Тишрея, т.е. осенью (чтобы он не выпал летом — в сезон Тамуза). Зачем это нужно? Раши приводит объяснение что это необходимо для заповедей, которые необходимо исполнить в эти праздники. Чтобы созрел урожай ячменя и можно было принести на второй день Песаха в Храм только что срезанный ячменный сноп («омер»), как предписано Торой, нам нужно чтобы в это время была весна. Созревание фруктов к празднику Шавуот нужно для того, чтобы не утруждать людей принесением первинок урожая фруктов в Храм («бикурим») в какой-то другой день. Но сам Раши спорит с этим мнением, считая, что созревание урожая зерновых к Песаху необходимо для того, чтобы Песах был весной, и с «омером» это никак не связано. Аргумент Раши состоит в том, что недостаточно чтобы ячмень созрел только в какой-то одной провинции Земли Израиля. А если этого недостаточно, если нам нужно созревание урожая на большей части территории Эрец Исраэль, то, следовательно, дело не в «омере» (одном-единственном снопе), а в весне — в требовании Торы установить праздник Песах в весенний сезон. Как следствие, Раши понимает, что и все остальные упомянутые признаки указывают на необходимость привязки праздников к определенным сезонам: как Песах привязан к весне, так же Шавуот привязан ко времени созревания фруктов, а Суккот — к осени, к сезону Тишрея.

Однако Рамбам спорит с Раши и считает, что все три признака, упомянутые в брайте, относятся к весне. Т.е. из-за трех вещей к году добавляется еще один месяц Адар: из-за весны (чтобы ячмень созрел к нужному времени), из-за фруктов (которые должны завязаться весной до такой степени, как им положено весной), и из-за сезонов (чтобы до Песаха сезон зимы закончился и начался сезон весны). По Рамбаму все три признака относятся к весне, а не являются причиной привязки праздников к сезонам года, как считает Раши. Для чего нужна весна с т.з. Рамбама? Рав из Бриска дает ответ на этот вопрос: Рамбам считал, что весна нужна не только для Песаха, но и для того, чтобы год был установлен в соответствии с солнечными сезонами^[6].

В Торе не сказано сколько месяцев должно быть в году — 12 или 13. Тем не менее, там сказано, что «первый месяц» — это месяц выхода из Египта, и что празднование Песаха должно быть весной, как это было тогда, в самый первый раз, когда произошел Исход. В результате, по мнению Раши, все праздники, с одной стороны, привязаны к сезонам солнечного года: праздник Шавуот назван в Торе «праздником жатвы» и «праздником первинок» (принесения в Храм первых фруктов), а праздник Суккот Тора называет «праздником сбора» (вина и масла, а также обмолоченного зерна в амбары). В то же время у праздников есть заданные даты, приходящиеся на определенные месяцы лунного календаря: Песах и Суккот 15 Нисана и 15 Тишрея соответственно, Шавуот 6 Сивана. Таким образом, лунные месяцы и сезоны солнечного года должны быть совмещены (а по Рамбаму, должны быть совмещены лунные месяцы и солнечные годы).

Итак, разница между продолжительностью 12 лунных месяцев и солнечного года составляет около 11 дней. За 3 года набирается 33 дня. Поэтому раз в три года добавляется дополнительный месяц. Но поскольку остается еще 3 неучтённых дня (дополнительный месяц длится 30 дней), то иногда дополнительный месяц добавляется раз в 2 года. На протяжении 19-летнего цикла есть 7 лет с дополнительным, тринадцатым месяцем, и 12 обычных лет. В этом 19-летнем цикле годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 являются високосными. Такой 19-летний цикл необходим чтобы выровнять разницу между циклами Луны и Солнца. По мнению Шмуэля, в конце 19-летнего цикла солнечные и лунные периоды сравниваются: останется разница в 1 час и 485 доли (чуть меньше 1 часа 27 минут). 19 солнечных (т.е. тропических) лет содержат в себе 235 лунных (синодических) месяца. Эти 19 лет состоят из 6939 дней, 15 часов и 595 доли часа^[7].

Сезоны («ткуфот») связаны только с обращением земли вокруг солнца на протяжении года. Когда Солнце достигает начала созвездия Тельца, начинается «ткуфат нисан» — «период Нисана», т.е. весна. Когда Солнце достигает начала созвездия Скорпиона, начинается «период Тамуза» — лето. При достижении Солнцем созвездия Весов начинается «период Тишрея» — осень. А когда оно входит в созвездие Козерога, начинается «период Тевета» — зима.

Есть четыре причины, по которым знание наступления и окончания сезонов имеет важное практическое значение:

1. Как было сказано выше, необходимо знать в каком году добавлять дополнительный месяц. Ведь в Торе сказано (Дварим 16:1): «Соблюдай месяц весенний и совершай Песах». Отсюда мы видим, что Песах всегда должен быть весной. Протяжённость лунного года составляет 354 дня с небольшим, а протяжённость солнечного года на 10 дней 21 час и 204 доли дольше. Получается, что каждый год 12 лунных месяцев завершаются на 11 дней раньше, чем солнечный год. В результате, спустя несколько лет Песах может наступить зимой. Для того чтобы лунные обращения приблизились к солнечному сезону добавляют месяц. Однако необходимо знать порядок и протяжённость сезонов, чтобы знать, выпадет ли Песах весной, или нужно добавить перед Песахом месяц, чтобы он не наступил зимой. В соответствии с расчётом Шмуэля, протяжённость солнечного года составляет 365 дней и 6 часов. Согласно более точному расчету рава Ады, протяжённость солнечного года составляет 365 дней 5 часов и 997 частей, однако закон соответствует мнению Шмуэля. Для того чтобы рассчитать протяжённость каждого сезона солнечный год разделили на 4 равные части. Таким образом, что каждая часть равна 91 дню и 7.5 часам, в соответствии со мнением Шмуэля. А по раву Аде — 91 день 7 часов и 519 частей (29 минут). Следовательно, ради исполнения закона Торы об установлении Песаха весной необходимо знать протяжённость сезона (91 день 7.5 часов по мнению Шмуэля).

2. Знать протяжённость сезона необходимо чтобы исполнить постановление мудрецов о произнесении благословения на Солнце, а оно произносится только раз в 28 лет. Исходя из расчёта сезонов и временных промежутков между ними, получается, что раз в 28 лет «период Нисана» наступает в то же самое время что и при Сотворении мира, как сказано в Талмуде («Брахот» 59).

3. Это нужно из-за постановления мудрецов просить о дожде вне Земли Израиля зимой: мудрецы предписали начинать добавлять в молитву специальную вставку «дай росу и дождь для благословения» на 60-й день после наступления «периода Тишрея».

4. Знание сезонов также имеет значение и относительно опасения, о котором упоминает Абудраам: «Необходимо остерегаться пить воду во время наступления каждого из 4 сезонов из-за опасности».

Ибн Эзра пишет, что оборот Луны, от выхода из одной точки относительно созвездий и до возвращения ее в ту же точку относительно созвездий, составляет, на самом деле, 27 и 1/3 дня. Однако Земля тоже совершает оборот вокруг Солнца и за эти 27 дней уже успела отклониться на 27 градусов. Поэтому Луна, вернувшись в исходную точку (относительно созвездий) спустя 27 дней, уже не вернётся к точке противостояния Солнцу. Для этого потребуется ещё около 2 дней и 5 часов. В итоге они встретятся спустя 29 дней 12 и 2/3 часа и 73 доли, и лишь тогда может показаться серп новой Луны. Продолжительность сидерического (звездного) месяца, промежуток между двумя последовательными возвращениями Луны, при ее видимом месячном движении в одно и то же место небесной сферы относительно звёзд составляет 27 дней 7 часов 43 минуты 11.51 секунд. Таким образом, получается любопытная вещь: месяц не построен на повторении и возвращении Луны к своей первоначальной позиции. Более того, он не построен на противостоянии Солнца и Луны. Он построен на том, как Луна противостоит Солнцу и отражает его свет — и это становится заметно с Земли.

Спор ришоним о том, как освящали месяц во времена Мишны: на основании показаний свидетелей или расчета

Рабейну Бахье считает, что месяц всегда устанавливается исходя из расчета, и что таков закон, полученный Моше на Синае. Он пишет: «Необходимо устанавливать месяцы в соответствии с расчетами, а не в соответствии с тем, видели свидетели новый серп Луны или нет, на день-два раньше или позже — это не имеет значения. Если видели — хорошо, а если не видели [новую Луну] тогда, когда она должна быть — не имеет значения, потому что даже когда видели, первостепенное значение по Торе имеет расчет. Нигде в Торе не сказано, что месяц устанавливается исходя из того, что видели свидетели. Таким образом, расчёт — это причина, а свидетели, видевшие новый месяц — это признак. Но если признак не соответствует причине, то он не имеет значения».

Рабейну Бахье приводит написанное рабей — ну Хананелем: «Установление месяцев происходит в соответствии с расчетом, а не на основании показаний свидетелей, видевших Луну. Доказательством этому служит то, что все 40 лет странствия Израиля по пустыне, когда облака закрывали их днём, а столб огня [светил им] ночью, не видели ни Солнца, ни Луны… Как же могли установить месяцы на основании наблюдения Луны? Конечно же, основа этой заповеди в Писании — в произведении расчёта».

Рамбам в комментарии к Мишне («Рош а-Шана» 2.6) резко оспаривает этот подход, приводя доказательства из Мишны, Гемары, а также различных жизненных ситуаций, которые упомянуты в Гемаре, из которых следует что месяц освящали на основе свидетельских показаний. Кроме того, написано в Гемаре («Менахот» 29), что «месяц этот вам начало месяцев»: из слова «этот» следует что Всевышний указал Моше на месяц и сказал: «Такой увидите и освящайте». Из этого следует, что освящение месяца осуществляется, в первую очередь, при помощи показаний свидетелей, видевших Луну. Однако рабейну Хананель («Рош а-Шана» 5) комментирует это место в Гемаре совершенно иначе. Он считает, что «такой увидите и освящайте» означает «сегодня», т.е. дело не в том, что ее видели, а том, чтобы освятить ее сегодня. Правда, что рабейну Хана — нель имеет в виду, до конца не ясно, и очевидно, что его объяснение выходит за рамки простого смысла.

Рабейну Хананель задает вопрос относительно продолжительного времени, когда вообще не видели Луну, как это было в пустыне после Исхода. Рамбам отвечает, что Моше, действительно, получил закон на Синае о том как устанавливать месяц в этом случае<^[8].

Выясняется, что многие гаоним и ришоним считали, что освящение месяца всегда производилось на основании расчета. В частности, такого мнения придерживался Ри ми-Гаш (респонсы, п.146). Автор «Йесод Олам» пишет («маамар» 4 гл. 6), что так считал рав Саадия Гаон. Разделял эту позицию и рабейну Хананель, о чем упоминает рабей — ну Бахье в приведенных выше источниках, и Абарбанель (комментарий на Шмот).

Объяснение подхода, согласно которому освящение месяца осуществлялось исключительно на основе расчета

1. Рамбам пытался найти оправдание этому мнению. Он предположил, что оно было продиктовано необходимостью любыми способами противостоять караимам, которые оспаривали Устную Тору. Караимы утверждали, что установление новомесячий на основании расчетов и добавление месяца в високосные годы с целью совместить лунный и солнечный год — это более позднее новшество, введённое раввинами, но изначально установление месяцев, предписанное Торой, должно осуществляться исключительно на основании слов свидетелей, видевших новолуние. И дескать они, караимы, освящающие новый месяц на основании показаний свидетелей, поступают в соответствии с первоисточником — Торой. В противовес караимам упомянутые выше комментаторы писали, что способ, который соответствует первоисточнику и имеет первостепенное значение — это именно расчёт. Хотя, на самом деле, они тоже согласны, что освящение месяца на основе показаний свидетелей является основным, а закон, сообщенный Моше на Синае, предоставил возможность производить расчет в ситуации, когда нет свидетельства.

Тем не менее, из слов рабейну Бахье следует, что свидетели нужны лишь как признак достоверности расчета новомесячья, а не как его причина. Именно расчет является причиной установления новомесячья, и поэтому даже если признак достоверности расчета отсутствует, главное здесь все равно сам расчет, который является основополагающим.

2. Автор книги «Мекудаш а-ходеш» (п.44) объяснил это мнение на основе сказанного в «Сефер а-ибур»^[9]: «Рождение месяца — это мгновение встречи Cолнца и Луны… и это начало следующего месяца и конец предыдущего^[10]. И подобало бы назначить это время новомесячьем. Однако время этого рождения не открыто людям. Человек может прийти к этому путем расчета и логики, что представляет сложность для большинства людей, порождает сомнения, и люди не приходят к единому мнению. Поэтому не устрожил Всевышний и не заповедал считать началом месяца время этого рождения. И поэтому Он предоставил нам право устанавливать новый месяц по разумению мудрецов наших, так как нет знака на небе, свидетельствующего о его начале. Его начало, видимое глазам — доступно нам…».

Следовательно, освящение при помощи свидетелей, которые видели новую Луну, это, с одной стороны, всего лишь разрешение, которое дано Торой чтобы облегчить людям жизнь. С другой стороны, необходимо, чтобы рождение Луны было явным для всех. Поэтому мудрецы сказали: «Такую увидишь — освящай». И поскольку это право было дано мудрецам самой Торой, то свидетелям можно было даже нарушать Шабат, придя в суд издалека. Но в случае когда не могли освятить на основе свидетельства или не желали в силу тех или иных серьезных причин это делать, необходимо было освящать на основании расчета времени «встречи» Солнца и Луны.

Я думаю, что в «Сефер а-ибур» изложена лишь «таама де-кра» — теоретическая причина закона, а не истинное значение расчёта. Причина закона в том, что Тора позволила полагаться на свидетелей при установлении месяца, поскольку людям сложно исходить из расчета, а не в том, что расчет времени «встречи» Солнца и Луны — действительный расчет, имеющий практическое следствие, а свидетели — всего лишь облечение. Так или иначе, здесь возникает проблема с пониманием мнения Ри ми-Гаш, поскольку невозможно объяснить его позицию в контексте сказанного в «Сефер а-Ибур». Ри ми-Гаш написал, что «в наше время не освящают месяц при помощи свидетелей, потому что знаем расчет. Ведь основным способом является установление нового месяца посредством расчета». Сложность в том, что в наше время расчеты не вполне соответствуют настоящему «рождению» Луны, так как действуют дополнительные правила установления нового месяца. Именно поэтому невозможно объяснить позицию Ри ми-Гаш в контексте слов «Сефер а-ибур». По мнению автора «Сефер а-ибур», даже рассчитанный момент появления видимой Луны не является ее настоящим «рождением» — оно происходит в момент «встречи» Солнца и Луны, когда свет Луны еще не может быть виден ^[11] с Земли, и тем более это не относится к установлению нового месяца согласно нашему расчету. Кроме того, наш расчет не соответствует даже моменту появления Луны, поскольку новомесячье могут перенести на другой день, руководствуясь дополнительными соображениями, о которых сказано ниже. Настоящее «рождение», по мнению автора «Сефер а-ибур», это время встречи Солнца и Луны и их противостояния, которое еще не заметно с Земли. Но наш расчет привязан не к этому времени, а к расчетному времени появления света Луны, который видим с Земли.

3. Мне представляется, что можно объяснить таким образом мнение тех, кто считает, что расчет является основным способом освящения месяца, но лишь основываясь при этом на сказанном Ибн Эзрой: Луна «возвращается» на свое место относительно звезд через 27 и 1/3 дня, а для «встречи» с Солнцем ей потребуется еще 2 дня и 5 часов — поэтому расчет всегда первичен¹¹.

4. Автор «Йесод Олам» от имени рабейну Садии Гаона пишет, что освящали месяц посредством свидетелей для того, чтобы показать отрицателям Устной Торы что расчет соответствует свидетельству видевших новый месяц, и он верен. Но главное — это расчет. И так действительно написано в респонсе рабейну Садии Гаона^[12]. Однако рав Аи Гаон^[13] спорит с ним и считает, что когда возможно освятить месяц при помощи свидетелей — необходимо освятить при помощи свидетелей, а не на основании расчета. Многие мишны трактата «Рош а-Шана» подтверждают мнение рава Аи Гаона, так как основное ударение в них сделано на освящении месяца при помощи свидетельства (в частности, там обсуждаются вопросы принятия показаний свидетелей, их проверки, времени прихода свидетелей в суд).

Почему, с т.з. рава Саадии Гаона, во времена мишны не освящали месяц по расчету? Рав Саадия Гаон в респонсе сам отвечает на этот вопрос: во времена Антигноса из Сохо его суд постановил что нужно освящать Луну при помощи свидетелей чтобы опровергнуть мнение Цадока и Байтуса, которые оспаривали мнение мудрецов относительно установления времени нового месяца. Но здесь возникает определенная сложность, поскольку нигде в Мишне или Гемаре не написано, что трактат «Рош а-Ша — на» имел своей целью опровергнуть мнение последователей Цадока и Байтуса. И вторая проблема, более существенная: как могли разрешить свидетелям, которые приходили свидетельствовать о Луне, нарушать Шабат ради этого, если свидетельство о Луне — лишь постановление мудрецов^[14]? Кроме того, следует объяснить, в чем заключалось заблуждение этих сектантов. Об этом подробно пишет рав Саадия Гаон в комментарии на книгу Берешит («Четвертый день творения — создание светил»): в его время существовало 10 сект, против которых он выступал, и чьи идеи он подробнейшим образом опровергал, доказывая истинность устной традиции расчета, по которой устанавливают начало нового месяца (более подробно об этом в Приложении в конце статьи).

Итак, по раву Саадии Гаону и рабейну Хананелю месяц освящается на основании расчета, и свидетели для этого не требуются — они нужны лишь для того, чтобы доказать что расчет мудрецов верен. Но если так, то почему свидетели могут нарушать Шабат чтобы прийти издалека для освящения месяца? Ряд авторов задают данный вопрос, однако ответа на него мне не удалось обнаружить нигде. Этот вопрос долгое время не давал мне покоя, но в конце-концов, к моей великой радости, ответ родился. Прежде чем включить ответ в статью, я обсудил его с несколькими большими людьми в Торе, которые подтвердили мою правоту. Вот этот ответ.

Из приведенного в сноске выше объяснения рабейну Хананеля мы, на первый взгляд, не получаем ответа на этот вопрос. Сказано в Талмуде («Бава Батра» 121): «Праздники Всевышнего нуждаются в освящении». Раш — бам объясняет смысл этих слов Талмуда: «Необходимо чтобы освящали месяц с помощью свидетелей, видевших новую Луну. И тем самым сам собой освящается праздник, в срок его. Но непосредственно сами праздники не освящаются — только месяц освящается».

Однако, Рашба от имени рабейну Хананеля пишет, что кроме освящения месяца есть отдельная заповедь, возложенная на суд: освящать праздники, и именно это имеется в виду в вышеприведенном высказывании в Талмуде: «Праздники Всевышнего нуждаются в освящении». Потому что Моше Рабей — ну освящал их, как сказано в Торе (Ваикра 24:43): «И говорил Моше сынам Израиля праздники Всевышнего». Под словом «говорил» подразумевается «освящал». Из этого следует, что праздники нуждаются в освящении судом, который устанавливает их и постановляет: «Праздник в день такой-то освящен». И поэтому нужны два отдельных стиха Торы для двух отдельных заповедей: «Месяц этот вам — начало месяцев» — для заповеди освящения месяцев; «Эти праздники Всевышнего, которые назовете в срок их» — для заповеди освящения праздников.

Но Рамбам (с т.з. комментария «Лехем Мишна») предлагает третий вариант понимания стиха о праздниках («Илхот кидуш а-ходеш» 1.7). Из стиха «Месяц этот вам…» учится непосредственно сама заповедь освящения месяца, а из стиха «Эти праздники… которые назовете в срок их» следует, что суд обязан сообщить народу об освящении месяца и о его начале, для того чтобы народ знал, когда будет праздник.

Поскольку Рамбам считает, что суду необходимо сообщать народу о наступлении нового месяца, для того чтобы народ знал, когда будет праздник, в комментарии на трактат «Рош а-Шана» (21б, стр.53) Рамбам написал, что даже посланники суда, сообщающие народу о начале месяца, могут при необходимости нарушать Шабат в месяцы Нисан и Тишрей (для того чтобы народ знал, когда наступят праздники). Однако в «Илхот кидуш а-ходеш» (3.8) Рамбам отказался от этого: «Нет никакой необходимости писать, что посланникам суда нельзя нарушать Шабат, поскольку это само собой разумеется». И действительно, в Талмуде («Рош а-Шана» 21б) сказано, что ради исполнения праздников (сообщения о них) не нарушают Шабат — его можно нарушить только ради их освящения, как сказано: «Эти праздники… которые назовете в срок их». Т.о. из Талмуда следует что лишь свидетелям, которые видели новую Луну разрешено идти в раввинский суд издалека, нарушая тем самым Шабат, для того чтобы суд освятил месяц, и, как следствие, был установлен праздник. Т.е. для «называния» праздника «в срок его» допускается нарушение Шабата, а для сообщения о празднике народу — не допускается. А как осуществляется «называние» праздника? Путем освящения нового месяца, как объяснял приведенный выше Рашбам. И так же понимают это место в Талмуде Раши, Рашба и Ритва (см. комм. Меири на «Рощ а-Ша — на» 21б).

Однако по мнению рабейну Хананеля и согласных с ним, которые считают, что месяц освящается на основании расчета, а не благодаря свидетельским показаниям, в Талмуде (там же) подразумевается, что свидетели, которые идут издалека в Шабат, приходят для того суд после освящения месяца мог освятить праздник — «назвать», провозгласить его, чтобы он наступил в положенный срок, как привел Рашба от имени рабейну Ханане — ля в своем комментарии («Бава Батра» 121). Свидетели приходят для того чтобы суд мог исполнить заповедь освящения праздников «в срок» — т.е. даже в Шабат, если потребуется. Т.о. свидетели участвуют в освящении праздника судом. Возможно, сами они думают, что пришли для того чтобы свидетельствовать о Луне (чтобы суд освятил месяц), но суд, на самом деле, освящает месяц на основании расчета — свидетели лишь убеждаются в правильности традиции расчета (что следует из слов рава Саадии Гаона). Но истинная причина прихода свидетелей — услышать, как суд освящает праздники или новомеся — чье, для своевременного принесения жертвы, соответствующей новомесячью, а для освящения месяца они не нужны. Поэтому ра — бейну Хананель (см. сноску выше) все время писал, что свидетели нарушают Шабат из-за праздников «в срок их», и, на первый взгляд, не объяснил то, что сперва показалось нам непонятным: если главное в освящении месяца — расчет, то почему свидетелям можно было нарушать Шабат? Ответ: для участия в освящении праздников, которое, по мнению рабейну Хананеля, является самостоятельной заповедью. Это значит, что когда нет праздников или новомесячья, свидетели вообще не нужны для освящения нового месяца, поскольку, по мнению рабейну Хананеля, он устанавливается только на основании расчета. Т.о. комментарий рабейну Хананеля самодостаточен: он все объяснил, а мы просто не смогли это правильно прочитать…

Важно подчеркнуть, что Рамбам, будучи последователем гаоним и Ри ми-Гаш (учеником которого он был), считает, что основным способом освящения месяца являются показания свидетелей, хотя Ри ми-Гаш считал иначе. Но поскольку рав Аи Гаон спорит с подходом, которого придерживались другие гаоним (и с которым был согласен Ри ми-Гаш), можно сказать, что в этом вопросе Рамбам принял позицию одного из гаоним — рава Аи Гаона.

Подход, принятый в наши дни

В любом случае, подход, распространённый в наше время и считающийся общепринятым, основан на мнении тех комментаторов, которые считали, что первостепенным является освящение месяца именно на основании показаний свидетелей, видевших новую Луну. Этого подхода придерживаются, в частности, Рамбам и Рамбан. Рамбам («Кидуш а-ходеш» 5.3) написал, что во времена Храма и далее, в течение нескольких столетий после его разрушения, до времен Абайе и Равы, в Земле Израиля освящали месяц при помощи свидетелей, видевших новую Луну. Об этом сказано в Мишне и Гемаре («Рош а-Шана» 21, 30 и др.). В наши дни не освящают месяц при помощи свидетелей. По мнению Рамбана, календарь был составлен и установлен в качестве закона раби Илелем а-Наси (мудрецом Гемары) — это десятое (а по некоторым данным четырнадцатое) поколение от старца Илеля. Согласно Рамбану, он приходился сыном раби Йеуде а-Наси.

И необходимо разобраться: если свидетели обязательны, то как же сейчас мы обходимся без них? Почему в наше время их не привлекают? И если возможно устанавливать месяц и без них, как мы это делаем сейчас, то почему во времена Храма они были необходимы?

Два основных подхода к этой проблеме, предложенные ришоним, это подходы Рамбама («Книга заповедей», повелительная заповедь №153; «Илхот кидуш а-ходеш» 5.13) и Рамбана (в его замечаниях на Рамбама).

Мнения Рамбама и Рамбана относительно того как происходило освящение месяца прежде и в наше время

Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 5.1-3) пишет о том, как производилось освящение во времена Санэдрина, и как оно происходит сегодня:

«Все сказанное нами об установлении нового месяца на основании слов видевших Луну и о том, что добавляется месяц к году из-за сезона или по необходимости — это делает только Санэдрин в Земле Израиля или рукоположенный суд в Земле Израиля, которому Санэдрин дал право это делать. Потому что так сказано Моше и Аарону: “Месяц этот для вас начало месяцев”. И по традиции, полученной одним от другого, начиная от Учителя нашего Моше, мы знаем, что смысл сказанного в следующем: свидетельство об этом передано вам, и тем, кто придет вслед за вами на ваше место. Но тогда, когда нет Санэдрина в Земле Израиля, не устанавливают месяцы, и не добавляют месяц к году. Но делают расчёт, который мы делаем сегодня. Это закон, сказанный Моше на Синае: в то время, когда есть Санэдрин, устанавливают месяц при помощи свидетелей, видевших Луну, а в то время, когда нет Санэдрина — устанавливают из расчёта, производимого нами сегодня, и не требуются видевшие. Поэтому день, на который условились о новом месяце, может быть в день, когда видели Луну, или на день раньше или позже. Но если новый месяц будет на день позже, чем день когда возможно увидеть Луну, то это событие исключительное, которое, к тому же, возможно только в тех странах, которые лежат к западу от Земли Израиля. С какого времени весь народ Израиля начал пользоваться этим расчётом? С окончания эпохи мудрецов Талмуда — с того времени, когда разрушили Землю Израиля, и не осталось там постоянного суда. Но в дни мудрецов Мишны, а также в дни мудрецов Талмуда, вплоть до дней Абайе и Равы, полагались на установление месяцев в земле Израиля (…) В наше время мы считаем, каждый в своём городе, и говорим, что новый месяц в такой-то день, и праздник в такой-то день, но не на наш счёт мы полагаемся и устанавливаем эти дни, исходя не из него. Поскольку не добавляют месяц в год, и не устанавливают новый месяц за границей Земли Израиля. Мы полагаемся только на расчёт жителей Израиля и их установление. Наш расчёт — лишь демонстрация (сообщение). Поскольку мы знаем каким расчётом пользуются жители Земли Израиля, то рассчитываем, чтобы знать день, в который жители Израиля установят новый месяц. И, в соответствии с установлением жителей Израиля тот день будет новым месяцем или праздничным днём, а не из-за нашего расчёта».

Итак, Рамбам определил 3 принципа в законах освящения месяца:

1. Необходимо чтобы Великий Санэдрин в Иерусалиме, либо другой суд в Земле Израиля и получивший разрешение от Санэдри — на освящать месяц, получил показания двух свидетелей, которые видели новую Луну. Когда нет Санэдрина — не освящают при помощи свидетелей.

2. В ситуации, когда нет Санэдрина, руководствуются законом, который был передан устно Моше на Синае, согласно которому устанавливают месяц не освящая его, и делают это на основании расчёта. Установление месяца производит простой раввинский суд Земле Израиля^[15].

3. Месяц освящают только в Земле Израиля. Поскольку освящение месяца теперь возможно лишь на основании расчёта, его может делать либо раввинский суд, состоящий из мудрецов, которые проживают в Земле Израиля, даже не рукоположенных, либо его должны делать рукоположенные судьи, которые прошли рукоположение в Земле Израиля и находятся за пределами Земли Израиля, установили месяц. Если же, не дай Б-г, прервётся традиция рукоположения, или не будут проживать мудрецы в Земле Израиля — вообще невозможно будет освятить месяц. На основании этого Рамбам делает заключение, что можно быть уверенным в том, что проживание в Земле Израиля, по крайней мере, никогда не прервется полностью.

Рамбан спорит с тремя вышеприведенными принципами Рамбама. Он считает, что не только Санэдрин, но и просто трое рукоположенных судей могут освятить месяц, что не существует специального закона, сообщенного устно Моше на Синае, согласно которому при отсутствии Санэдрина и невозможности освятить месяц с помощью свидетелей можно устанавливать его с помощью расчёта. Потому что в те времена, когда существовал Санэдрин, лишь он принимал свидетелей. А когда нет Санэдрина, любой рукоположенный суд может принимать свидетелей. Так продолжалось до времени Илеля а-Наси, который опасался, что прервётся рукоположение, и тогда уже не смогут освящать месяц, поскольку только рукоположенный суд имеет право это делать, а в результате невозможно будет установить праздники. Поэтому Илель а-Наси сделал расчёт календаря и освятил все месяцы, а также определил високосные годы с добавлением месяца на будущее, исходя из расчёта. По мнению Рамбана, априори освящать месяц нужно на основе свидетельских показаний, но, тем не менее, апостериори можно освятить месяц и на основании расчёта, и данная возможность включена в основную заповедь об освящении по слову свидетелей. Нет необходимости в отдельном законе о расчете, полученном Моше на Синае. Однако в любом случае нужен раввинский суд, состоящий из рукоположенных раввинов — и если месяц освящают на основании свидетельства, и если его освящают без свидетелей, исходя из расчёта. Поэтому Илель а-Наси, исходя из своего расчета, освятил все месяцы на сотни лет вперед — пока не придет пророк Элияу и мы не возобновим освящение на основе свидетельства. Он сделал это, поскольку предвидел что рукоположение прервется, и невозможно будет освящать месяцы, что приведет к прекращению праздников. Таким образом, Рамбан считает, что никаких принципиальных изменений в наше время, когда нет рукоположенного суда, не произошло. Освящение месяца и внесение в календарь дополнительного месяца не стали «вдруг» зависеть от расчёта: сам Илель а-Наси произвел этот расчёт. Он освятил месяцы и ввел дополнительные месяцы в году тогда, когда ещё существовал рукоположенный суд, на все то время, пока не возродится рукоположенный суд. И все это ради того, чтобы праздники не исчезли.

Получается, что есть принципиальный спор между Рамбамом и Рамбаном в наше время, когда нет Санэдрина и рукоположения, о том за счёт чего происходит установление месяцев. По мнению Рамбама, месяц устанавливается судом, состоящим из жителей Земли Израиля, которые могут установить месяц по праву, данному им законом, сказанным Моше на Синае — они могут установить месяц, исходя из расчёта, но не освящать его. По мнению Рамбана, установление месяца в наши дни происходит за счёт того, что Илель а-Наси освятил месяцы и установил високосные годы на сотни лет вперед^[16].

Объяснение Брискер Рова, почему источником мнения Рамбама, по которому способ расчета календаря — это закон, сказанный Моше на Синае, является Талмуд

Рав из Бриска считает, что мнение Рамбама основано на словах Талмуда («Рош а-Шана» 20б): «Сказал Шмуэль: я мог бы исправить все изгнание. Спросил его Аба, отец раби Симлая: знает ли господин правило о тайне введения дополнительных дней, месяцев, сказанное в барайте: родился до полудня или после полудня? Ответил Шмуэль: нет. Сказал ему: из того, что господин не знает этого, следует, что существуют и другие правила, которые не знает господин». Согласно объяснению Раши, Шмуэль утверждает, что он мог бы только исходя из своих знаний о рождении Луны, о ее движении и расположении созвездий, сделать расчет, без свидетелей новолуния. Следовательно, Раши считает, что сказанное Шмуэлем относится к периоду когда освящали месяц при помощи свидетелей, видевших новолуние. Но Рав из Бриска задаёт в этой связи два вопроса:

1) Какое практическое значение имеет способность сделать расчёт календаря, если месяц, в конце-концов, освящают исключительно при помощи свидетелей, и весь расчёт необходим только для проверки показаний свидетелей, о чем прямо сказано в Гемаре^[17]?

2) Что означает выражение Шмуэля «исправить все изгнание»?

Поэтому Рав из Бриска предпочёл опираться на более понятный комментарий ра — бейну Хананеля, который не вызывает подобного рода вопросов^[18]. Он пишет, что Шмуэль, наоборот, говорит о таком периоде, когда освящение месяца при помощи свидетелей не осуществляется (т.е. в отсутствие рукоположенного суда). Шмуэль говорит: «Я могу рассчитать календарь и вычислить какие годы нуждаются в дополнительном месяце. И относительно месяцев я тоже могу рассчитать какие месяцы должны быть полными — вплоть до прихода Избавителя и возвращения Санэдрина». Из этого комментария следует, что «исправить все изгнание» — это именно сейчас, когда нет Санэдрина и освящают месяцы не на основании свидетельских показаний тех, кто видел новолуние, а посредством расчёта, как написал Рамбам, и этот расчёт Шмуэль может сделать сам. Шмуэль говорит о расчете до прихода Избавителя и возвращения Санэдрина, когда вновь будут освящать посредством свидетелей, и это соответствует сказанному Рамбамом, что при наличии пригодного суда принимают свидетелей, а когда нет нужного суда — делают расчёт.

Рабейну Хананель комментирует продолжение диалога Шмуэля и Абы, отца раби Симлая, который спрашивает Шмуэля, известны ли тому правила расчёта — «родился до полудня или после полудня» — традиция, которая есть в наших руках? Он спрашивает, знает ли Шмуэль 4, 8, 91, 695, 589 — основные правила расчёта установления лет? И кроме того, когда Рош а-Шана отодвигается, невзирая на новолуние: 3-9-204 и 2-15589^[19]?

Шмуэль ответил, что ему об этих прави — если он этого не знает, то, следовательно, есть лах не известно. На это Аба сказал ему, что и другие вещи, которые зависят от традиции,

а не только от расчёта, о которых Шмуэлю тоже не известно. Смысл слов Абы в том, что даже когда нет Санэдрина, то все равно производится расчёт, но это не простой расчёт сезонов — есть традиция, согласно которой действуют определённые правила, продиктованные законами, переданными Моше на Синае. Самостоятельно определить календарь, опираясь только на расчёт, вне традиции и преемственности, невозможно. Комментарий рабейну Хананеля соответствует ала — хическому определению Рамбама о том, что существует особый закон, сказанный Моше на Синае устно, в соответствии с которым мы и производим этот расчёт: есть правила расчета, которые говорят о том, когда устанавливать новомесячье, когда нужно его переносить, когда добавлять дни и т. д.

Но если расчет осуществил сам Илель а-Наси, как утверждает Рамбан, и от его суда требовалось лишь сделать расчёт и освятить сразу все месяцы на будущие поколения, то о каких правилах и о какой традиции, с т.з. ра — бейну Хананеля, говорит Аба? Получается, 30 ЕВРЕЙСКИЙ ЗАКОН что с т.з. Рамбама при расчете календаря, помимо самого вычисления, есть определенные правила расчета, продиктованные традицией, источник которой — закон, сказанный Моше на Синае. Таким образом, согласно объяснению Рава из Бриска, правила расчета относятся к ситуации, когда месяц устанавливается на основе расчета, а не по свидетельству, и эти правила являются законом, сказанным Моше на Синае^[20].

Продолжение следует

[1] Ибн Эзра пишет, что Луна может появляться в промежутке до 14 часов раньше или позже. Согласно научным данным, промежуток времени между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны («синодический» месяц) в действительности может отличатся от средних значений более чем на 6 часов. При этом новолуние может отклонятся от момента, рассчитанного по средней длительности синодического месяца до 13 часов.

[2] Рош Ходеш не делится на часы. Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 8.1-2) пишет, что лунный месяц длится 29 дней 12 часов 793 доли, при этом невозможно сказать, что день, на который приходится начало нового месяца, будет делиться на две части — часть дня будет относиться к прошлому месяцу, а другая — к следующему, как сказано: «до месяца дней», и согласно нашей традиции толкования, данный стих сообщает о том, что месяц состоит из дней, а не из часов. Поэтому если один лунный месяц неполный, то следующий полный. Неполный месяц — 29 дней, хотя лунный оборот длиннее этого на несколько часов, а полный месяц — 30 дней, хотя лунный оборот короче него на несколько часов. И сделано это для того, чтобы рассчитывать для каждого месяца не часы, а только целые дни.

Таким образом, в знании продолжительности лунного месяца (29 дней 12 часов 793 доли) нет практической необходимости, за исключением проведения календарных расчётов и проверки свидетелей. Тем не менее, его необходимо знать для исполнения заповеди «освящения Луны», установленной мудрецами, которую можно исполнить после третьего (а есть мнение, что после седьмого) дня от рождения новой Луны и вплоть до окончания первой половины месяца от момента появления новой Луны. Здесь учитывается рождение Луны, а не дата установления начала месяца. Можно освящать Луну все то время, пока она «новая», т.е. до ее полноты — пока она не пошла на убыль и не перестала быть «новой». Половина протяжённости лунного месяца — это половина временного промежутка в 29 дней 12 часов и 793 доли от рождения Луны. Так установил Рама («Орах Хаим» 426.3).

Бах и Шах добавляют, что нужно исполнить заповедь выкупа первенца по прошествии 29 дней 12 часов и 793 долей после его рождения, т.е. по завершении синодического месяца от момента рождения. Автор книги «Маген Авраам» считает, что выкупать первенца необходимо после того, как истекут 30 дней с момента рождения — на 31-й день его жизни. Он пишет, что в этой заповеди в расчет принимаются 30 дней, а не продолжительность лунного месяца. И его мнение принял в качестве алахи Хафец Хаим («Мишна Брура» 339.27).

[3] В те времена, когда Санэдрин объявлял о наступлении нового месяца на основании показаний свидетелей, которые видели новую Луну, в ситуации когда свидетели не приходили, Суд устанавливал новый месяц на 31-й день, делая предыдущий месяц полным, 30-дневным — он назывался «ходеш меубар» («беременный месяц»).

[4] Мудрецы установили, что полными месяцами будут те месяцы, на которые выпадают праздники: Тишрей и Кислев (из-за Хануки), Шват (поскольку на этот месяц приходится Ту би-Шват — Новый год деревьев), Нисан (из-за Песаха), Сиван (из-за Шавуота), Ав (из-за 15 Ава, который мудрецы назвали большим праздником («Таанит» 26)).

[5] Относительно месяца Адар Рама пишет («Орах Хаим» 427), что когда добавляют дополнительный месяц в году, то первый Адар, называется «просто Адар», а второй — «Адар шейни» («второй Адар»). В «Шулхан Арухе» данный вопрос затрагивается в нескольких местах: в вопросе о написании разводных писем — «гетов» («Эвен а-Эзер» 126.6), в вопросе о датировке остальных документов («Хошен Мишпат» 43.28), в отношении обетов («Йорэ Деа», 220.8. Здесь составитель «Шулхан Аруха» упоминает, в т.ч., и мнение Рамбама, по которому Адар по умолчанию это «Адар шейни». Однако комментаторы спорят относительно того, к какому мнению склонялся составитель). Но другие ахароним, которых приводит «Мишна Брура», пришли к заключению, что правильно уточнять названия обоих месяцев: называть первый «Адар ришон» («первый Адар»), а второй — «Адар шейни». Различие между двумя этими мнениями приобретает практическое значение в нескольких важных областях: при составлении документов (о котором пишет Рама), при благословении нового месяца в синагоге в предшествующий наступлению этого месяца Шабат (о котором говорит «Мишна Брура») и в законах обетов, когда человек, не дай Б-г, дал обет о чем-то, сказав, что его обет продлится до Адара (если год високосный, то нужно понять, до какого из Адаров ему необходимо придерживаться обета). Дело в том, что названия месяцев — это предмет спора мудрецов Мишны: в трактате «Недарим» (63) приводится дискуссия между раби Меиром и раби Йеудой. Раби Меир считал, что Адар по умолчанию («просто Адар») — это «второй Адар» и он является основным, а характеристика «первый» употребляется только по отношению к «первому Адару». По мнению раби Йеуды, наоборот, в високосном году Адар по умолчанию — это первый Адар, а по отношению ко второму добавляется уточнение «второй». Ран пишет, что поскольку у нас есть правило, согласно которому в споре между раби Меиром и раби Йеудой закон устанавливается в соответствии с мнением раби Йеуды, то в документах необходимо писать «второй Адар», а если речь о первом Адаре, то пишут просто «Адар». И так считают многие из комментаторов-ришоним.

(В отношении Пурима («Мегила» 6) есть спор танаим о том, в каком из двух Адаров он празднуется: в первом, из-за принципа, запрещающего пренебрегать первой же возможностью исполнить заповедь, которая «пришла»), или во втором Адаре, как считает рабан Шимон бен Гамлиэль, чтобы «приблизить освобождение к освобождению» — пуримское освобождение максимально приблизить к освобождению Песаха. Закон установлен по мнению рабана Шимона бен Гамлиэля, Пурим празднуется во второй Адар. Но и у рабана Шимона бен Гамлиэля и у его оппонента причина установить празднование Пурима на тот или иной Адар не связана с вышеизложенным вопросом о том, какой Адар является основным. Однако в Иерусалимском Талмуде («Мегила» 1.5) именно из мнения рабана Шимона бен Гамлиэля доказывается что второй Адар — основной. Раши в комментарии на Талмуд («Рош а-Шана» 19б) тоже пишет, что первый Адар — дополнительный.)

Но Рамбам («Илхот недарим» 10.6) написал, что давший обет не пить вина до начала Адара, если это происходило в високосный год (и тот, кто дал обет знал, что Адаров будет два), не имеет права пить вина до начала второго Адара. Это значит, что Рамбам считал Адаром по умолчанию, без уточнений, именно второй Адар. Следовательно, по Рам — баму, при написании документов лишь первый из двух Адаров будет нуждаться в уточнении, а второй будет Адаром по умолчанию. Законоучителя были вынуждены учесть мнение Рамбама и установили в качестве практического закона, что при составлении документов нужно уточнять номера обоих Адаров (см. Шах «Йорэ Деа» 220.17, который пишет, что по мнению Рамбама в документах «просто Адар» — это «второй Адар»). Некоторые комментаторы объясняли, что у Рамбама были особые причины вынести решение, соответствующее мнению раби Меира, вопреки вышеприведенному правилу. Ряд законоучителей («Бейт Шмуэль», «Эвен а-Эзер» 126.19, «Хелкат Мехокек» там же, 126.22) писали, что с т.з. Рамбама даже раби Йеуда согласен, что между составлением документов и обетами есть принципиальная разница, поскольку в вопросах обетов следуют за тем, как принято говорить у людей. И Рамбам, на самом деле, установил закон в соответствии с мнением раби Йеуды, исходя из разницы между документами и просторечием, и только в отношении обетов мнение Рамбама отличается от мнения других ришоним.

Все вышесказанное относится лишь к «официальным» названиям месяцев. Дополнительным месяцем в високосном году, в любом случае, является первый Адар (Тосафот, которых проводит Шах; Меири («Недарим» 63); Комментатор Рам — бама (ивр. «а-Мифареш» — «комментатор». «Кидуш а-ходеш» 4.1)). Это обосновывается тем, что продолжительность первого месяца Адар составляет 30 дней, а второго — только 29. Значит первый месяц — дополнительный (поскольку 30-й день — дополнительный день этого месяца). Тосафот написали, что поскольку празднование Пурима и чтение Свитка Эстер происходит во второй Адар, и четыре особых отрывка из Торы читают именно в субботы второго Адара, то, следовательно, второй Адар — основной, а первый является дополнительным. (Вопрос о том, какой из двух месяцев дополнительный, а какой — основной, тоже, быть может, являлся предметом спора танаим (см. Хатам Cофер, комм. на «Недарим» 63; «Керен ора»): возможно, Пурим празднуется во втором Адаре потому, что так мы учим из Свитка Эстер, или же потому, что два великих освобождения — из Египта в Нисане и из-под власти злодея Амана в Адаре — календарно были расположены рядом. А Комментатор Рамбама («Илхот кидуш а-ходеш» 8.4), в свою очередь, написал, что в те времена, когда месяц освящался судом на основании свидетельских показаний, продолжительность обоих Адаров не была стандартизирована, и поэтому из того, что первый Адар в наших календарях длится 30 дней, а второй — 29, мы не можем привести доказательство в пользу того, первый Адар является дополнительным, а второй — основным. И все же, сегодня больше принят подход, согласно которому дополнительный месяц — это именно первый Адар.

В комментарии «Ацей алвана» («Йоре Дэа» 220) и в коментариях Хатам Софера («Недарим» 63; «Шулхан Арух», «Орах Хаим» 568) говорится о том, что в обетах имеет значение что именно подразумевают люди, произнося те или иные слова, и в этом корень спора между Рамбамом и другими ришоним относительно того, какой месяц называется Адаром по умолчанию — первый или второй Адар. Но в вопросе йорцайта (дня смерти родителей), в который нужно прочитать Кадиш, автор «Ацей алвана» пишет, что в високосном году Кадиш читают в основной месяц Адар — то есть во второй, а не в первый (дополнительный), как написано в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим» 563.7). Хатам Софер обосновал это так: в обетах имеет значение то, как выражаются и люди и что они при этом подразумевают, но йорцайт — это день, когда душа умершего судится свыше, и Кадиш читается ради возвышения души, и здесь имеет значение то, каким этот месяц является на самом деле — другими словами, как он называется на языке Торы. И поскольку в Свитке Эстер Адаром по умолчанию называется второй Адар, то и Кадиш в день памяти родителей необходимо читать во второй Адар. Подход автора «Ацей алвана» и Хатам Софера соответствует решению раби Йосефа Каро в кодексе «Шулхан Арух», согласно которому если родители умерли в год, когда был один Адар, то в високосном году годовщина смерти выпадает на второй Адар, который является основным. При этом они спорят с Рама («Орах Хаим» 568.7 и «Йорэ Д эа» 402.12), который относит день памяти к первому Адару.

(Но у Рама есть дополнительное соображение: поскольку есть принцип «не преступай через заповедь», т.е. нужно исполнить заповедь, как только представилась возможность, не откладывая, — то, следовательно, йорцайт нужно сделать в первый Адар. Кроме того, применимость к данной ситуации правила «не опережают беду», согласно которому все грустное откладывают на потом, является предметом спора ахароним.)

Сам Рама приводит третье, устрожающее мнение, согласно которому нужно поститься в оба Адара в день памяти отца или матери, умерших в Адаре обычного года. Автор «Маген Авраам» и Гаон из Вильно считают, что не в силу устрожения, а по букве закона необходимо поститься в оба Адара в день памяти родителей. Если для человека это тяжело, и он решил посоветоваться как поступить в первый раз, тогда, согласно «Мишне Бруре», так и следует поступить (поститься в оба Адара), но если это тяжело для спрашивающего, то лучше ему выбрать первый Адар (т.е. сделать так, как предписал Рама) поскольку это соответствует обычаю. Кадиш можно прочитать в оба Адара, но, если есть другие скорбящие, которым необходимо сказать Кадиш, они не должны ему уступать оба раза, а только в один из Адаров. Все вышесказанное не имеет отношения к ситуации, когда родители умерли в високосном году: если умерли в первом Адаре, то и день памяти в следующем високосном году будет в первом Адаре, а если во втором, то, соответственно, и йорцайт во втором Адаре.) В противоположность этому, относительно радостного события — бар мицвы — Рама («Орах Хаим» 54.10) пишет, что второй Адар является основным. Источником мнения Рама является респонса «Маари Минц» (п.9). Однако «При Хадаш» («Орах Хаим» 54.10) и респонса «Маараш Леви» («Орах Хаим» п.16) считают, что бар мицва зависит от лет, а не от месяцев, поэтому 13 лет мальчику исполняется в первый Адар.

[6] Возникает следующий вопрос: привязка календаря к сезонам необходима только для праздников или для установления лет? Другими словами, еврейский календарь — это лунный календарь с поправкой на праздники, которые привязаны к сезонам, или у нас особый лунно-солнечный календарь, в котором год устанавливается исходя из сезона? Рав из Бриска («Кунтрас кидуш а-ходеш») указывает, что об этом спорят Раши и Рамбам. Написанное выше соответствует мнению Раши. Однако Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 4.1) объясняет, что эти признаки — спелость зерновых и завязи фруктов — сообщают лишь о созревании плодов, которое обычно бывает весной. Т.е. получается, что все они, в конечном счете, указывают на весну.

Раши считает, что причиной добавления месяца является то, что праздники должны приходиться на определённые сезоны года. И поэтому, согласно Раши («Санэдрин» 11), существуют различные причины, по которым необходимо добавить дополнительный месяц, и они не связаны между собой: созревание урожая ячменя к Песаху, фруктов к Шавуоту — это отдельные причины. Однако Рамбам («Илхот кидуш а-ходеш» 1.1 и 4.1), в отличие от Раши, считает, что настоящей причиной добавления месяца является установление года в соответствии с солнечным циклом. Сама Тора требует устанавливать год весной — именно для того, чтобы он был солнечным. А высокая степень зрелости плодов, соответствующая весеннему сезону, а также то, что календарное время совпадает с весенним сезоном — это лишь признаки весны, но не причина добавления месяца. Истинная причина добавления месяца именно в том, чтобы год был солнечным. И точно так же как месяцы устанавливаются, исходя из оборота Луны, еврейский год устанавливается исходя из солнечного цикла, который определяется согласно сезонам. Согласно Раши, Тора говорит о «месяце весеннем» потому, что она устанавливает праздники, которые должны приходиться на определённые сезоны года. «Месяц весенний» это буквально месяц израильской весны, когда на большей части Святой Земли вырастает урожай. Здесь Тора предписывает, что Песах должен праздноваться в весенний месяц. Говоря о «месяце весеннем», Тора устанавливает закон относительно праздников — то, в какие сезоны они должны быть. Однако это не имеет отношения к солнечному году. Но по Рамбаму, «месяц весенний» — это время года, заданное Торой для того чтобы обеспечить соответствие еврейского года солнечному циклу. Т.е. причина данного закона не только в праздниках, которые должны происходить в определенный сезон, но и в том, что год должен быть установлен в соответствии с солнечным циклом.

Установление месяцев календаря и добавление дополнительного месяца в високосные годы в наши дни, когда нет рукоположенного раввинского суда, является предметом спора между Рамбамом и Рамбаном. Позиция Рамбама состоит в том, что есть устный закон, полученный Моше на Синае, согласно которому суд освящает месяцы на основании свидетельских показаний тех, кто видел «рождение» Луны, а дополнительный месяц в году добавляется из-за весны; но в том случае, когда нет рукоположенного суда, установления нового месяца и добавления дополнительного месяца в году производится на основании расчёта, как это происходит сегодня, и это тоже закон, полученный Моше на Синае («Илхот кидуш а-ходеш» гл.5). Рамбан (прим. к «Книге заповедей», заповедь 153) считает, что нет специального закона о календарных расчётах, производимых тогда, когда нет суда, который был бы получен Моше на Синае. Просто Илель а-Наси, который был главой последнего рукоположенного суда, произвел расчёт дней новомесячий и определил, в какие годы добавлять дополнительный месяц. Это тот расчёт, который есть у нас сегодня: именно Илель а-Наси освятил все месяцы до сего дня и далее, вплоть до прихода Машиаха. По мнению Рамбана это необходимо было сделать чтобы праздники не прекратились.

Рав из Бриска пишет, что спор Рамбама и Рамбана о том, является ли рассчитанный календарь законом, полученным Моше на Синае, или же это расчёт, сделанный Илелем а-Наси самостоятельно, связан с вышеупомянутым спором Рам — бама с Раши. Согласно Раши, нет особого закона, связанного с установлением года и расчётами времени. Включение в календарь дополнительного месяца вызвано необходимостью, потому что праздники должны происходить в определенное время (в определённые сезоны). И тогда, поскольку закон о дополнительном месяце, на самом деле, вызван необходимостью, то никакого другого расчёта здесь быть не должно, и можно сказать как Рамбан, что сам Илель а-Наси сделал этот расчёт из-за необходимости — чтобы продолжали происходить праздники, и не только в нужный сезон, как писал Раши, но и вообще, в принципе, поскольку установление праздников без подходящего суда и свидетелей оказалось бы невозможным. Поэтому Илель а-Наси сделал свой расчёт и освятил месяцы. По Рамбаму, который считает, что дополнительный месяц нужен для того чтобы еврейский год был солнечным, логично предположить, что правила расчета были получены Моше в виде алахи с Синая. Но следует отметить, что с т.з. Хазон Иша Рамбам имел в виду что есть алаха, данная Моше с Синая, о том, что можно делать расчет когда нет суда и свидетелей, но при этом Рамбам не считал что данная алаха регламентирует каким должен быть этот расчет. Следовательно, даже если расчёт необходим чтобы год был солнечным, необязательно что сама система расчёта была получена с Синая. В качестве доказательства Хазон Иш ссылается на сказанное Шмуэлем («Рош а-Шана» 20): «Я мог бы исправить все изгнание, сделав расчёт». Следовательно, расчёт, позволяющий совместить лунные месяцы и солнечный год, может быть сделан иначе, без необходимости придерживаться цикла продолжительностью 19 лет, в котором 7 лет — високосные.

[7] Ибн Эзра в комм. на Шмот: «Месяц этот вам — начало месяцев»; Комментатор Рамбама («Кидуш а-ходеш» 8.5).

[8] Рамбам считает, что если через 29 дней 12 часов и 793 доли не показалась Луна, если ее действительно не видели, то необходимо устанавливать и рассчитывать месяц согласно закону, сказанному Моше на Синае. Он пишет («Илхот кидуш а-ходеш» 18.5-9): «Если в ночь на 30-й день не показался серп новой Луны — из-за того, что невозможно ему показаться или из-за туч, закрывших его — суд ожидает его весь 30-й день. Если не пришли свидетели в 30-й день, то суд делает предшествующий месяц полным (тридцатидневным), а на 31-й день назначает новый месяц (и этот день становится 1-м числом следующего месяца). Если и на следующий месяц произошло то же самое, то невозможно повторить и сделать месяц 30-дневным, а новый месяц начать с 31-го дня. Ведь и в следующий месяц, быть может, повторится то же самое, и получится, что все месяцы года будут по 30 дней. И тогда может случиться, что в последний месяц года новая Луна покажется 25 или 26-го числа месяца. Нет большей утраты и насмешки, чем это. И невозможно на это возразить, что редко случается чтобы новая Луна не показывалась на протяжении целого года. Наоборот, это очень часто бывает. Очень часто такое случается в странах с долгими периодами дождей и сильной облачностью. Кроме того, мы говорим не о том, что Луна не появляется на протяжении всего года, а о том, что она, возможно, не покажется в начале каждого месяца в течение всего года, однако будет видна уже после начала месяца. Иногда Луну невозможно увидеть из-за того, что ее действительно невозможно увидеть в этот день, а в другой день, когда ее можно было бы увидеть, не видят ее из-за туч, или из-за того, что ее серп был очень тонким и его не заметили, так как не ожидали что придётся его высматривать. Но есть у мудрецов традиция, передаваемая от одного другому и восходящая к учителю нашему Моше, что если не появится Луна в начале месяца, и так будет два месяца подряд, то суд устанавливает полный месяц, 30-дневный, а затем неполный месяц — 29 дней. И так рассчитывают и устанавливают, поочередно, полный / неполный месяц. Это установление происходит без освящения, поскольку освящают только если видели. Иногда, исходя из расчёта сделанного судом, могут сделать два месяца подряд полными, или, наоборот, оба неполными. (…) Никогда не делают меньше 4 полных месяцев в году и больше 8 полных месяцев в году…»

[9] Автором книги является раби Авраам бен Хия а-Наси XI-XII вв., Италия, Барселона. Рамбам очень хвалил эту книгу.

[10] То есть тогда, когда Луна уже полностью скрылась, а новая еще не появилась — состояние «кибуц».

[11] Продолжительность синодического месяца (промежутка между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны) в среднем составляет 29 дней 12,53058812 часов. Продолжительность сидерического (звездного) месяца (промежуток между двумя последовательными одинаковыми фазами Луны относительно звезд в одном и то же месте небесной сферы) составляет 27.3216610 (27 дней 7 часов 43 мин. 11.51 с.). А продолжительность периода обращения Луны относительно той же долготы, т.е. тропического месяца — 27.3215817 (27 дней 7 часов 43 мин. 4.66 с.). Т.о. тропический месяц короче сидерического, так как за месяц точка весеннего равноденствия, от которой отсчитывается долгота, успевает немного продвинуться навстречу движению Луны.

И по Рамбаму тоже, в определенном смысле, расчет всегда первичен. Ведь Рабмам написал, что Санэдрин должен был произвести расчет времени появления Луны, а потом ждать свидетелей. Если свидетели не пришли 29-го числа, их ожидали 30-го. А если они не приходили и 30-го, то делали месяц полным, а новый месяц устанавливали на следующий, 31-й день. Если свидетели приходили, то делали более точный расчет, чтобы убедиться что они могли видеть Луну. И в этом смысле счет первичен и по мнению Рамбама тоже. Но тем не менее, Рамбам считал, что освящение месяца осуществляли благодаря свидетелям, видевшим Луну, а расчет служил здесь средством, чтобы знать когда ждать свидетелей и проверять их.

[12] Приведено в комм. «Оцар а-Геоним» на «Рош а-Шана» 20, стр.33-35.

[13] Комм. «Оцар а-Геоним» на «Бейца» 4, «Тшувот а-геоним», «Офек» п.116.

[14] Рабейну Хананель в своем комментарии на Талмуд («Рош а-Шана» 21) пишет, что свидетелям было разрешено прийти издалека и в результате нарушить Шабат. Во времена Храма, когда в Рош Ходеш приносили дополнительную жертву, свидетели могли нарушить Шабат ради освящения любого месяца, поскольку ради всего того, о чем в Торе сказано «постоянно», «вовремя», — можно нарушить Шабат. И именно так сказано в Торе о жертвоприношениях. Однако позднее, когда Храм был разрушен, только ради освящения месяцев Нисан и Тишрей свидетели могли нарушит Шабат, поскольку на эти месяцы приходятся праздники, о которых в Торе тоже сказано: «назови их вовремя» — следовательно, даже в Шабат. В заключение рабейну Хананель пишет, что установление месяца на основании расчета, несмотря на все сказанное выше, первостепенно. Оно важнее, чем освящение месяца на основании показаний свидетелей, видевших Луну. Однако рабейну Хананель не объяснил то, что действительно непонятно: почему свидетели могли прийти и свидетельствовать и нарушить ради этого Шабат, если месяц мог быть установлен вовремя на основании расчета и без их участия?

[15] Рав из Бриска («Кидуш а-ходеш» стр. 8) считал, что, согласно Рамбаму, закон, сообщенный Моше на Синае, не только дает суду право рассчитывать наступление нового месяца и делать год високосным, но и регламентирует то, как этот расчет осуществлять. Он доказывает это из комментария рабейну Хананеля на Гемару («Рош а-Шана» 20б): когда Шмуэль сказал, что он мог бы рассчитать иначе, чем Илель а-Наси, к какому месяцу добавлять 30-й день, и к какому году 19-летнего цикла добавлять дополнительный месяц, чтобы совместить продолжительность лунных месяцев и солнечного года, Аба, отец раби Симлаи возразил, спросив, знает Шмуэль традицию. Шмуэль ответил, что нет. Отсюда рабейну Хананель делает вывод, что расчёт календаря осуществлялся на основании традиции. Рав из Бриска считал что Рамбам установил закон в соответствии с мнением оппонента Шмуэля. Однако Хазон Иш («Орах Хаим», конец п.140), наоборот, привёл доказательство как раз из Шмуэля: если Шмуэль мог как-то иначе сопоставить лунный месяц и солнечный год, значит это не вопрос соответствия традиции — это просто вопрос расчёта. Согласно Хазон Ишу, Рамбам имел в виду, что закон, сообщенный Моше устно на Синае, говорит лишь о том, что раввинский суд в отсутствие Санэдрина имеет право сделать расчёт, но сами детали расчёта не являются частью этого закона. Однако следует отметить, что в другом месте (там же, п.138.4) Хазон Иш написал о делении солнечного года на 4 сезона, а также о том, что его продолжительность, указанная Шмуэлем — это закон, сообщенный Моше на Синае устно.

[16] В этой статье невозможно изложить все доказательства, которые привел Рамбан против позиции Рамбама, и все ответы ахароним, защищавших точку зрению Рамбама, на эти доказательства. Поэтому ниже я ограничусь контраргументацией Рава из Бриска.

[17] Считаю необходимым отметить, что по мнению тех ришоним, которые считали, что даже во время освящения месяца на основе свидетельства расчёт играл первостепенное значение, комментарий Раши очень понятен.

[18] Тем более, что Комментатор Рамбама приводит это объяснение («Илхот кидуш а-ходеш» гл.7), ссылаясь на комментарий самого Рамбама к трактату «Рош а-Шана».

скольку это вызвано не только внешними причинами — такова объективная необходимость. Это соответствует позиции Тосафот, считавших что данные правила применимы даже когда месяц устанавливали при помощи свидетелей.

На это можно возразить, ведь Рамбам («Илхот тмидим ве-мусафим» 1.7) обсужает законы постоянного жертвоприношения в канун Йом Кипура, выпавшего на Шабат. Подобное возможно лишь в ситуации, когда Рош а-Шана приходится в 6-й день недели. Кроме того, Рамбам («Илхот Шабат» 5.21) обсуждает трубление в Храме в Шабат, который приходится на канун Йом Кипура. Из этого следует, что закон о переносе действует не всегда, а лишь тогда, когда месяц устанавливается на основании расчета. И так пишет автор комментария «Магид Мишна», объясняя сказанное Рамбамом (в «Илхот Шабат»), вступая в спор с комментатором Рамбама («Кидуш а-ходеш»). В защиту комментатора Рамбама можно сказать, что, возможно, в «Илхот Шабат» и в «Илхот тмидим ве-мусафим» Рамбам описывает гипотетические ситуации, когда Шабат и Йом Кипур следуют друг за другом, но на практике таких ситуаций никогда не возникало.

[20] Следовательно, Рав из Бриска объяснил что по мнению Рамбама установление нового месяца происходит в соответствии с правилами, и эти правила — закон, сказанный Моше на Синае. Но согласно объяснению Рава из Бриска, эти правила применимы только тогда, когда месяц устанавливается с помощью расчета, а не на основании свидетельских показаний. Он доказал это на основании комментария рабейну Хананеля, и объяснил, что Рамбам тоже разделял данное мнение. Это объяснение прямо противоположно тому, которое дал Комментатор Рамбама (см. предыдущую сноску). И действительно, если эти правила объективно необходимы для установления нового месяца, зачем они нужны тогда, когда месяц устанавливается на основании показателей свидетелей, видевших новую Луну?

Из журнала «МИР ТОРЫ»