«Ваикра» («И призвал»). Приказ — действовать добровольно

Мишкан — переносной Храм — уже собран. В первой недельной главе третьей книги Пятикнижия — «Ваикра» — сказано, что Всевышний призвал (ваикра) Моше и повелел ему передать народу законы жертвоприношений, которые являются частью служения Всевышнему в Храме. Глава называет пять видов «частных» жертв, приносимых отдельным человеком: ола, минха, шламим, хатат, ашам — и один вид «общественной» жертвы (хатат), приносимой от имени всей общины.

Среди жертвоприношений, законы которых излагает глава, есть жертвоприношения обязательные, например, хатат: человек, согрешивший по ошибке, обязан принести за свой грех жертву хатат. Но есть и другие жертвоприношения, не обязательные, которые приносят не во искупление какого-то нарушения и греха, но просто по желанию. Их три вида: ола, минха и шламим — и о них сказано: «Когда кто из вас (хочет) принести жертву Г-споду, то…" (Ваикра, 1:2) — далее указывается, что следует делать.

Возникает вопрос: каков смысл добровольных мицвот (таких в Торе немного, но они есть и помимо этих жертвоприношений)? В повелениях перечислены те действия, которых Всевышний желает от нас, в запретах — те действия, которые Ему отвратительны. А «факультативные» заповеди? Если Б-г хочет, чтобы мы совершали эти действия, то почему Он нам их не предписал, как все другие, почему не сказал, например, что каждый человек раз в два месяца обязан приносить жертву шламим? А если не хочет, то зачем их совершать? Какое намерение или желание Всевышнего с ними связано? Другими словами — зачем даны необязательные заповеди?

Этот вопрос задает в своей книге «Биркат Перец» рав Яаков-Исроэль Каневский (Стайплер). В своем очень лаконичном ответе он опирается на высказывания Рамбама, рабейну Бахьи и рава Моше-Хаима Луцатто. Перескажем его ответ с некоторыми пояснениями, чтобы сделать его более понятным.

Для начала скажем, что заповеди, предписанные нам Торой, можно разделить на две категории. Некоторые из заповедей связаны с действием, например, такие, как наложение тфилин, трубление в шофар, а некоторые — с чувством (на языке Торы — с сердцем), например, такие, как страх перед Небесами, запрет ненавидеть другого еврея и т. д. Понятно, что выполнение заповеди, проявляющееся в определенном действии, вполне в нашей власти: мы способны управлять своими действиями. Но способны ли мы управлять сердцем, т. е. своими чувствами? В нашей ли они власти? Что дело это непростое, очевидно для всякого.

Одна из связанных с чувством заповедей, данных нам Б-гом, — любить Б-га. Но ведь, как говорится, сердцу не прикажешь. И вот кто-то горит любовью к Всевышнему, а у кого-то сердце, как камень, ничего не ощущает. Как тут быть?

Рав Каневский говорит о нескольких путях пробудить в себе любовь к Б-гу, приблизиться к Нему, которые указали нам мудрецы.

Рамбам в «Сефер а-мада» пишет, что помочь нам может созерцание. Созерцание мира, постижение гармонии и величия природы, поразительной мудрости, выраженной в ней. Удивительна сложность органов любого живого существа, удивительно взаимодействие этих органов, удивительно, что при необходимости один способен восполнить функции другого. Удивительна согласованность животного и растительного мира, удивительно соответствие органов зрения, слуха, даже цвета каждого живого существа среде его обитания. Поразительна красота природы. Когда человек отрешается от повседневной суеты, забывает на время о делах и заботах и просто смотрит вокруг, старается прочувствовать сердцем величие живой природы, это не может не привести его к мысли о Творце, и восхищение сотворенным пробуждает в нем любовь к Тому, Кто все это создал.

В другой своей книге, «Сефер а-мицвот», Рамбам пишет, что любовь к Всевышнему пробуждают в нас и углубление в заповеди и законы Торы и изучение Торы, ибо и здесь мы обнаруживаем неисчерпаемую глубину и безупречную гармонию.

Рабейну Бахья (Бахье, Бехайе) в книге «Ховот а-левавот» говорит о другом пути, о пути к любви через благодарность. Он предлагает человеку подумать о самых простых вещах — о благах физического существования, которые ему даны. Умеющий думать будет благодарен Всевышнему за все хорошее в своей жизни, за то, что он обладает зрением и слухом, за то, что он дышит, ест и пьет, и за то, что необходимое пропитание у него есть. И просто — за то, что он жив.

Говоря о том, что к любви к Всевышнему приводит чувство благодарности, рабейну Бахья приводит такой пример. В семье растут двое приемных сыновей. Одного из них глава семьи нашел еще младенцем в пустыне и взял в дом, где о нем стали хорошо заботиться и где он рос как родной. Другого он выручил из беды, выкупил из долгов, когда тот был гораздо старше. Он пробыл в семье меньше времени, и на него было потрачено меньше сил. Кто из приемышей ощущает бóльшую благодарность к приемным родителям? Конечно, второй. Спасенный младенцем принимает заботу, тепло, пищу, кров как должное, второй же способен понимать, что с ним произошло и что для него было сделано. Мы не ощущаем, насколько велика милость Всевышнего к нам, поскольку привыкли к ней, считаем, что все так и должно быть. Чтобы ощутить благодарность и любовь к Всевышнему, надо почувствовать, что все могло бы быть совсем по-другому.

А теперь предположим, что человек размышляет, как советуют ему мудрецы, и — не получается! Ничего с ним не происходит. Сердце его закрыто, чувства не пробуждаются.

На этот случай рав Яаков-Исроэль Каневский указывает еще один путь. Общеизвестно: если любишь кого-то, стараешься сделать приятное тому, кого любишь. Но верно и обратное: если заботишься о ком-то, делаешь ему добро — начинаешь его любить.

В «Месилат йешарим» рав Моше-Хаим Луцатто утверждает: как чувство приводит к действию, так действие приводит к зарождению чувства. А в мидраше «Дэрех эрец Зута» сказано: «Хочешь любить ближнего? Сделай ему добро!» Чем больше мы делаем для кого-то, тем больше его любим.

Рав Элияу Деслер в «Михтав ми-Элияу» говорит, что у него нет сомнений во влиянии действия на чувство, и рассказывает, что своими глазами видел подтверждение этому. Во время Второй войны случилось так, что члены одной семьи оказались разлучены: отец с сыном остались по одну сторону фронта, а мать — по другую. Благодарение Всевышнему, все выжили, и после войны семья воссоединилась. Можно представить себе, как счастлива была мать! И все-таки она чувствовала, что ее отношение к сыну уступает по глубине отношению к нему отца, который все эти годы заботился о нем и находился рядом с сыном, когда тот рос и развивался. Она чувствовала, что ничто не может возместить время, проведенное ими в разлуке.

Особенно активно развивается чувство, когда человек делает что-то, чего он делать не обязан. Каждый знает: с куда большей радостью мы тратим деньги на подарок любимому другу, чем отдаем их, возвращая долг. Другими словами, сильнее всего чувство «пробуждается» от действий, которые человек совершает добровольно, по воле своего сердца. Возможно, именно поэтому Тора и дала нам необязательные, добровольные заповеди. Выполнение таких заповедей — «подарок» Всевышнему, пробуждающий в нас любовь к Нему. Этими заповедями Тора открывает нам один из путей пробудить в себе чувство к Б-гу. Мы совершаем действия, приятные Б-гу, а от нас требующие определенных усилий, иногда довольно значительных, знаем при этом, что ничто нас к ним не обязывает, — и в нашем сердце растет любовь к Творцу. Интересное наблюдение: человек, впервые начинающий соблюдать заповеди, в начале своего пути выполняет их с особым энтузиазмом — в этом ему помогает субъективное ощущение, что он делает это по собственному желанию, ведь раньше он никогда этого не делал!

Этот аспект недельной главы кратко рассматривается в «Беседах о Торе» рава Ицхака Зильбера, моего отца, благословенна его память. Там сказано: «Один еврей склонен делать добро людям, другому свойственна особая сосредоточенность в молитве, третий посвящает каждую минуту изучению Торы. Благодаря своим склонностям каждый порой делает больше того, что обязан. Так в них пробуждается любовь к Б-гу».

Таким образом, в форме добровольных мицвот мы получаем еще один инструмент, средство работы над собой, приближающее нас к Всевышнему.