Хешбон аНефеш 10. Тринадцать основных принципов мусара 3. Порядок

Все твои деяния и желания должны быть упорядочены, каждое в определенном месте и в назначенное время, и все твои намерения — ориентированы на будущее.

Все время, пока человек находится в глубоком сне, его животная душа опустошена, не способна к восприятию никаких образов и мыслей и близка к уровню растений и неодушевленных предметов. С пробуждением начинается процесс мышления во внутреннем (малом) мире воображения животной души, но при этом она не видит, не слышит и не чувствует ничего из происходящего в пространстве большого мира, ибо разум животной души опирается исключительно на впечатления, полученные ею прежде во время бодрствования и сохранившиеся в ее памяти[30]. Начало пробуждения все еще относится к состоянию сновидения, когда ни животная, ни мыслящая душа не могут повлиять на процесс мышления. Когда же человек полностью отходит от сна, механизмы его разума приходят в действие, и все изменения в большом мире он воспринимает посредством процессов, протекающих в его мозгу. Однако в час, когда животная душа пребывает в полном покое, глаза человека закрыты, а мозг бездействует, — его мышление возвращается к воображению, близкому к состоянию сна. Но если интеллект бодрствует и, согласно своему желанию, способен влиять на животную душу и привести ее в соответствие с природой большого мира, то и в малом мире начинаются созидательные процессы мышления[31].

Не только во время видения снов, в которых нет ни тени знания и понимания, и все они являются ничем иным, как хаотичным собранием обманчивых иллюзий, но даже последовательные рассуждения, порожденные мыслящей душой, все же проистекают из глубины воображения. У животной души нет способности к восприятию и определению правильного порядка. Однако предназначение мыслящей души — оценить все свои деяния, исходя из установленного закона, и привести к обретению порядка и покоя также и животную душу. Благодаря этому мыслящая душа значительно облегчает человеку процесс принятия решений в течение всех дней его жизни в малом и в большом мирах, в мышлении и в действии. В этом и состоит духовное качество порядка, которое необходимо применить к каждому деянию и мысли, определив им надлежащие условия. Каждому поступку и мысли, относящимся к большому миру, необходимо установить подходящее время и место и с точностью очертить их границы, чтобы ни одно из них не вторгалось во владения другого. И поскольку качество порядка тоже может страдать от многочисленных болезней, которые необходимо излечить и искоренить, ему установлено место среди тринадцати основных принципов Мусара[32].

Среди людей Торы и мудрости, обладающих возвышенными духовными качествами, иногда встречаются такие, кому не хватает порядка в домашних делах, в отношениях с людьми, в учебе или в молитве. Есть люди, в домах которых царит страшный беспорядок, все их вещи: одежда, посуда, постельное белье и книги свалены вперемешку или, наоборот, разбросаны по разным углам, в результате чего некоторые из них вообще невозможно найти, а на поиск других уходит много сил и времени, и одни из них портят другие. Некоторые легко погружаются в размышления о законе или о своих мирских делах во время молитвы «Шмоне Эсре»[33]; другие идут по рынку с раскрытыми глазами, но при этом столь отвлеченно витают в своих фантазиях, что не видят и не слышат ничего вокруг, и в результате несут физический или имущественный ущерб, и в любом случае выглядят странными в глазах окружающих. Человек должен быть особенно внимателен, чтобы не искажать мышление и научиться сосредотачиваться на том, чем он занят в настоящее время, чтобы не оказалось, что физически он находится дома, а мысленно пребывает далеко в Испании, либо облачается в талит, произнося благословение на тфилин[34].

[31] Автор имеет в виду, что в состоянии «сновидения» не работает сознательное мышление животной и мыслящей души человека, но он по-видимому не утверждает, что сны бессмысленны, не несут человеку существенного знания и не обогащают его душу. О значении снов подробно повествуется в книге Уроки Знания ешивы Тельз: «Постижение через сон или внутреннее ощущение — это не раскрытие будущего, а осознание уже существующей в природе реальности. Также этим будет разъяснено превращение дурного сна в благоприятный. По общему мнению, люди получают во сне знание о будущем. На самом деле это не так. Сон — это постижение состояния мира, каковым оно уже является на момент сновидения. Ведь корень и начало любого события не в явной причине, которую мы наблюдаем в этом мире. Начало каждого творения и его источник — в высших мирах, в корне всего мироздания. И бывает, что этот корень создается заранее, за много дней, а иногда и лет — и в высших мирах, и в тонких духовных частях этого мира, непостижимых для чувств человека. Постепенно события развиваются, и явление становится настолько доступным глазу человека и дарованным ему чувствам, что он может наблюдать и видеть сущее и в какой-то степени его чувственно постигать.

Почему в какой-то степени? Потому, что даже если некое явление открывается нашим чувствам, мы все же видим лишь малую долю истинной реальности. Ведь, пока душа облачена в материю, она не может узреть больше, чем ей позволено увидеть через узкие оконца пяти телесных органов чувств. Там материя утончается, для каждого органа чувств по-разному, и это дает душе возможность что-то разглядеть. Но даже то, что она видит, не соответствует истинной реальности, а проходит через мутное стекло органов чувств человека, согласно степени утонченности материи каждого из них.

Во время сна душа слегка отделяется от материального мира. Теперь она уже не полностью скована рамками телесности, как во время бодрствования. И тогда случается, что душа может взглянуть поверх материи, без ограничений органов чувств, и увидеть кое-что из истинной реальности, в том виде, который ей присущ до прохождения через органы чувств. И это — абсолютно иной способ видения и совсем другая картина, совершенно не похожая на те, что рисуют человеку его чувства, которыми эту реальность постичь невозможно! Но человеку не по силам познать действительность, отличную от той, что предстает его органам чувств, — он даже не может представить себе других способов ее раскрытия. Ведь он пока еще не отделился от материи, что необходимо для возможности постижения реальности другими способами. Поэтому его постижение, освобожденное от влияния чувств, сливается с чувственными постижениями, переплетается с ними и превращается в обычное восприятие в некоей материальной форме, напоминающей то, что человек постиг духовным путем. А раз так, необходимо “учение толкования сновидений”, чтобы понять, о чем свидетельствуют сны». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 1»).

[32] «Совсем не так мыслили люди в прежних поколениях. Они располагали возвышенными и вознесенными знаниями о чудесах Творения и его тайнах, знали о заключенных в природе скрытых силах и использовали их, опираясь на известные им правила и законы. Они знали, что природа более совершенна, чем то, как мы ее воспринимаем нашими чувствами, и что из миров, расположенных выше нашего физического мира, все силы и явления распространяются в нашем нижнем мире согласно естественному порядку и подчиняются известным законам, которыми можно воспользоваться по определенным правилам». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Чудеса и природа, часть 2»).

[33] «Молитва — осознание могущества Б-га, властвующего над природой. Прямой путь спасения от подчинения склонностям естества — молитва. Человек должен прочувствовать свою молитву, и он найдет в ней основу веры в Б-жественное Провидение. И, осознав Б-жественное могущество и Его чудеса, человек поймет, что все зависит только от воли Творца. Так он сможет приблизиться к Всевышнему и подняться над своими чувствами и побуждениями, тянущими его вниз и гасящими огонь разума». (Маариль Блох, Уроки Знания, гл. «Сила Знания»).

[34] «Конкретный путь, ведущий к обретению внимательности — это размышление о важности служения, возложенного на человека, и о глубине суда, на котором ему предстоит держать ответ. К этому можно прийти, изучая события, описанные в святых книгах, и изречения наших мудрецов, благословенной памяти, которые пробудят в нас необходимые мысли». (Месилат Йешарим, гл. 4).

Редакция благодарит рава Хаима Бурштейна за любезное согласие на публикацию.