И то, и другое — слова Б-га живого: как это?

Написано в Талмуде: (Эрувин 13б) «Три года дискутировали Бейт Шамай и Бейт Илель. Эти говорили: “Закон соответствует нашему мнению”, а эти говорили: “Закон соответствует нашему мнению”. Раздался голос с Небес, провозгласивший: “И то, и другое — слова Б-га Живого. Но закон соответствует мнению школы Илеля”.»

Мы знаем из Торы о численности еврейского народа, вышедшего из Египта и стоявшего у горы Синай: 600000 человек, если округлить. Речь, конечно, идет не обо всех, а лишь о мужчинах призывного возраста, т.е. достигших 20 лет. Но именно это число приобрело значение, синонимичное словосочетанию «кнессет Исраэль» (Собрание Израиля), потому что именно столько людей необходимо для обеспечения существования еврейского народа.

В трактате «Брахот» (58а) написано: учили мудрецы, что человек, который видит 600 тысяч евреев вместе, произносит благословение: «Благословен Ты Г-сподь, Б-г наш, Царь Вселенной, Знающий сокрытое». Простой смысл этого благословения состоит в том, что Вс-вышний видит весь народ Израиля и видит сердце каждого еврея. Раши объясняет там, что смысл в том, что ни внешность евреев, ни их разумы не тождественны. В этом месте Гемара приводит историю. Рав Папа и рав Уна шли по дороге и повстречался им раби Ханина. Они приветствовали его:

— Когда мы видим тебя, то произносим два благословения: «…Который наделил от мудрости своей трепещущих перед Ним» (благословение на большого мудреца) и «…Который даровал нам жизнь и поддержал нас, и дал нам дожить до этого времени» (благословение времени, которое произносится в целом ряде случаев, и в т.ч. если близкие друзья не виделись минимум 30 дней). Раби Ханина ответил, что при встрече с ними произносит три благословения — два вышеупомянутых плюс «…Знающий сокрытое», ведь рав Папа и рав Уна для него как 600 тысяч евреев. И Рамбан объясняет, что раби Ханина, по сути, прав, несмотря на то, что практическая алаха говорит иначе. И с точки зрения логики, уместно произнести такое благословение на большого мудреца Торы, который «знает все качества». Что имеется в виду?

Сказано в Торе о Йеошуа бин Нуне: «человек, в котором дух» (Бемидбар 27:18). И согласно объяснению «Сифри», это означает что Йеошуа бин Нун «мог идти по духу каждого».1 В святых книгах написано, что есть в Торе 600 тысяч букв, и есть в мире 600 тысяч евреев, потому что каждого еврея Вс-вышний наделил отдельной личностью, а значит — неповторимым набором качеств, который приводит к тому, что у каждого из 600 тысяч свое, особое, уникальное понимание Торы. И слово «Исраэль» может быть истолковано как аббревиатура фразы «Есть 600 тысяч букв в Торе»2.

То, что Вс-вышний даровал Тору людям, означает, что он дал ее нашему разуму. И полнота Торы в том, что она объяснена всеми возможными способами, и их количество соответствует числу евреев, и это 600 тысяч. И тот, кто ведет народ, должен обладать «всеобщей душой» и всеми возможными пониманиями Торы, чтобы быть способным передавать ее дальше. И поэтому получается, что мудрец — он «как 600 тысяч». Раби Исраэль Салантер в своей книге «Ор Исра-эль» задает вопрос: у нас в Талмуде множество споров между Бейт Шамай и Бейт Илель.3 Но почему представители школ спорят не по отдельности, а группа с группой? Неужели в глазах каждого из них отдельно взятый представитель другой школы, отстаивающий противоположное мнение, не может оказаться прав, даже если он предлагает очень грамотный, очень логичный аргумент? И раби Исраэль дает такой ответ: у этих мудрецов была разная внутренняя природа, разные качества души и характера, и не случайно одни шли учиться к Шамаю, а другие — к Илелю. Т.е. принцип тот же: есть 600 тысяч разных еврейских характеров, и это влияет на то, какого мнения человек придерживается в алахе.

Шамай, Илель и их ученики

На самом деле, раби Исраэль сообщает нам большую новость: мы понимали, что Тора — вещь абсолютная и всеобъемлющая, но лишь теперь мы видим, что Вс-вышний, оказывается, хотел, чтобы люди с разным взглядом на вещи, обладающие различным пониманием, объясняли и толковали ее. И не только разум их отличается, но и природа (душа, характер, склонности и т.д.), однако это не трагедия, а ровным счетом наоборот — так Вс-вышний замыслил изначально.

В трактате «Шабат» (30б) сказано так: «Пусть всегда будет человек сдержанным, как Илель, а не “капданом” (строгим педантом), как Шамай.» Как понять простой смысл этой гемары? Вроде бы Талмуд здесь ясно говорит, что духовный уровень Шамая ниже, чем уровень Илеля. Но разве можно сказать такое про большого человека, каким без всяких сомнений был Шамай?! Объясняет раби Исраэль Салантер, что речь идет о «путях служения»: Шамай считал, что с точки зрения максимального уважения Торы нужно быть педантом, а согласно Илелю сдержанность и мягкость — это путь Торы. Но, теоретически, если бы Шамай пришел к заключению, что с т.з. защиты и реализации интересов Торы не нужно быть «капданом» — он бы моментально сменил линию, и то же самое касается Илеля. Т.е. речь не о характере и качествах личности — а исключительно об идеологии, о подходе.

В трактате «Эрувин» (13б) задается вопрос: за что удостоились Бейт Илель, что в большинстве случаев алаха установлена по их мнению? Отвечает гемара: за то, что у них было терпение заниматься словами Бейт Шамай и изучать не только подход своей школы, но и позицию оппонента, и прежде всего они подробно разбирали подход Бейт Шамай. Маарик задает вопрос: что, их хорошие качества привели к тому, что алаха установлена по их мнению? Какая связь, вообще, между их качествами и алахой? Он отвечает, что их хорошие качества помогли им удостоиться достичь «истинности Торы». Но если ученики Илеля представляют «истинность Торы», а ученики Шамая нет — то у нас большие трудности. Ведь рабейну Авраам, сын Виленско-го Гаона, приводит от имени своего отца, что во времена Машиаха алаха будет как Бейт Шамай! Как решить это противоречие? «Царих июн4…»

Споры и «хидушим» в наши дни

Поскольку относительно спора Бейт Шамай и Бейт Илель сказано, что «и то, и другое — слова Б-га Живого», то вне зависимости от того, что практическая алаха установлена (почти всегда) по мнению Бейт Илель, мнение Бейт Шамай все равно остается частью Торы. А что с алахически-ми спорами сегодняшнего дня? Сохраняется ли в наше время принцип «и то, и другое…»? Однажды Хафец Хаим встретился с равом Ха-имом Соловейчиком на большом раввинском собрании. Один из присутствующих спросил у Хафец Хаима: «Известно, что раби Йеуда а-Наси, занявшись кодификацией Устной Торы, упорядочил все мишнайот. А где все то, что он не включил? Это ведь тоже Тора!» Хафец Хаим ответил: «То, что сегодня у мудрецов есть всякие мнения и идеи — это и есть содержание исключенного из ШАСа, и об этом написано: “и то, и другое…” Это не практическая алаха, но это Тора». Рав Хаим Соловейчик возразил Хафец Хаиму: «То, что написано “и то, и другое…” — написано про мудрецов Талмуда, и все». Очевидно, что рав Хаим отделил «хидуш» — открытие, новую вещь в Торе — от уникальной ситуации «и то, и другое…», которая прекратилась с окончанием талмудической эпохи. Он не одинок в своем мнении — Маараль в книге «Беер а-гола» писал то же самое. Как они отвечали на вопрос, что стало с «частью Торы», которую раби Йеуда а-Наси не включил в ШАС, мне, к сожалению, неизвестно.

Что же касается Хафец Хаима, то у него явно есть на что опереться, ведь написано, что опытный ученик говорит то, что уже было сообщено Моше на Синае (Иерусалимский Талмуд «Пеа» гл.2 алаха 4). И понять это нужно так: у нас нет сил спорить с Гемарой, но то, что в ней не написано, можно говорить, и это имеет святость Торы. Как понять эту идею, что «хидуш» имеет статус части Торы? Автор книги «Бейт а-Леви»6 отвечает на этот вопрос. Есть Письменная и Устная Тора. В Торе Письменной нельзя ничего изменить — достаточно нехватки маленькой буквы «йуд» в Свитке Торы, чтобы он считался некошерным. В Письменной Торе возможно лишь объяснение, но не добавление. Но Устную Тору Ашем не стал жестко «фиксировать» — он отдал ее нашему разуму, и именно поэтому она непрерывно растет и увеличивается. Эту же мысль развивает рав Арье Лейб Элер в предисловии к своему великому труду «Кцот а-Хошен» 7: если рав постановил алаху ошибочно и ты исполняешь то, что он постановил — ты не нарушил закон, а исполнил, и это важная основа в Торе: когда рав своим разумом пришел к такому решению (пусть даже неправильному!) — это уже стало Торой.

Спор с предшественниками

Рав Моше Файнштейн в «Игрот Моше» пишет, что мы имеем право спорить с ахароним и иногда даже с ришоним — если появляются новые факты, аргументы, доказательства, — но не можем идти против постановления, которое было включено в «Шулхан Арух». Т.е. против мнений, подходов, того или иного понимания вопроса можно возразить (если есть что), однако уже установленное решение не оспаривается. Почему вообще можно «замахиваться» на мудрецов предшествующих поколений? Интересную мысль по этому поводу высказывает рабейну Йешаяу де-Тарани («Тшувот а-Рид»): бесспорно, предшествовавшие нам мудрецы были великими людьми, и по сравнению с нами они — великаны, а мы, по сравнению с ними, подобны карликам. Но мы приняли Тору от них, изучили их наследие, и поэтому мы — «карлики, сидящие на плечах великанов», а значит — в каком-то смысле мы оказались выше, чем они, и видим дальше, чем они. И Виленский Гаон, и Хазон Иш много раз спорили с ришоним. Хотя как-то раз я слышал, что некий человек спросил у Хазон Иша, позволительно ли спорить с Раш-бо. «Можешь, но если будешь — то ты глупец», — ответил Хазон Иш.

Талмуд, разум и качества

Очень часто Талмуд говорит про вещи, которые, казалось бы, совершенно лишены актуальности с точки зрения нашей действительности: даже в таком «практическом» разделе как «Незикин» («Ущербы») бык бодает корову, падают заборы — происходят события из другой жизни, которые достаточно далеки от нас, и ничего не написано о хакерстве и нарушении права интеллектуальной собственности. И как раз над этими «неактуальными» темами бьются учащиеся ешив. Зачем же мы тратим столько времени и сил на изучение Талмуда? Затем, что именно в сложных рассуждениях и спорах мудрецов о коровах и заборах в наиболее четком виде выражены логика и разум Торы. Да, алаха постоянно имеет дело со все новыми и новыми вопросами, и сегодня раввин должен заниматься проблемами генетики, определять, что можно делать в этой области, а что делать категорически нельзя, и почему. Но если этот раввин не владеет «разумом Торы», он профнепригоден, и совершенно точно не может выносить алахические решения по актуальным вопросам. Раввину необходим разум — отточенный, настроенный, цельный. Разум Торы. Поэтому без Талмуда никак не обойтись.

Еще один принципиально важный момент. У народов мира судья должен знать законы и решать дело по ним, и это, в принципе, все, что он должен. Но раввин, не обладающий хорошими качествами, не удостоится постичь истинность Торы, ведь, в конечном счете, мудрость, разум Торы — это дар Вс-вышнего, и далеко не каждому он дан. Поэтому мы не принимаем Тору от «рава» с плохими личными качествами. И мы видим, что все наши законоучителя на протяжении поколений — это люди, которые были весьма и весьма старательны в исполнении заповедей между человеком и ближним его, а не только между человеком и Вс-вышним.

1 Рав Шимон Шкоп пишет в предисловии к своей книге «Шаарей Йошер» («Врата прямоты»), что первые скрижали отличались от вторых тем, что и сами они, и заповеди на них были высечены Вс-вышним, и тот, кто видел их, познавал всю Тору так, что не мог уже ее забыть. Преподаватель ешивы «Торат Хаим» рав Элияу Нахман Вугенфирер объясняет, что Йеошуа, не отходивший от Моше Рабейну и дожидавшийся возвращения Учителя с вершины Синая у огражденного подножия горы, а не в стане (см. комментарий Раши на стих «И встал Моше, и Йеошуа, его служитель, и взошел Моше на гору Б-жью» («Шмот» 24:13)), удостоился увидеть первые скрижали до того, как Моше Рабейну их разбил. Таким образом, Йеошуа получил все варианты понимания Торы.

2 На самом деле, в свитке Торы написано 304840 букв, а не 600000, т.е. почти вдвое меньше. Этот вопрос задается в комментарии «Пней Йеошуа» («Кидушин» 30). Ответ состоит в том, что число 600000 включает и буквы письма, и буквы читаемые, а это не всегда тождественные вещи. — Прим. ред.

3 Школы, основанные великими мудрецами Шамаем (главой раввинского суда) и Илелем (главой Санедрина), которые были друзьями, соучениками и учениками друг друга.

4 «Царих июн» («необходимо углубиться») — устойчивое выражение в талмудической и алахической литературе, которое означает отсутствие удовлетворительного ответа.

6 Раби Йосеф Дов Соловейчик (1820-1892) — великий талмудист, возглавлял Минскую и Воложинскую ешивы, был равом Бриска (Брест-Литовска). Автор книги «Бейт а-Леви» — комментария на Тору и кодекс Рамбама «Мишнэ Тора». Отец рава Хаима Соловейчика.

7 Комментарий на «Шулхан Арух», изучению которого в ешивах уделяется повышенное внимание.

Из журнала «Мир Торы»