Ликутей Амарим — Тания. Глава 30

Еще пусть обратит свое сердце к тому, чтобы исполнить слова мудрецов: «Будь смиренным духом перед каждым»[1]. Будь [таким] на самом деле перед каждым без исключения человеком, даже перед самым легкомысленным из всех. А именно — согласно сказанному нашими мудрецами: «Не суди своего товарища, пока не окажешься на его месте»[2]. Ибо место [положение], в котором он находится, является причиной его грехов, так как для заработка он вынужден на целый день уходить на рынок, быть одним из тех, которые «сидят по углам» [улиц][3], глаза его видят все вызывающее жажду, и глаз видит, и сердце волнуется, и страсть его горит как пылающая печь пекаря, как сказано у пророка Гошеа: «Горит она пламенем огненным»[4].

В ином положении находится тот, кто редко выходит на рынок, бблыпую часть дня проводит дома, а если даже и выходит на рынок на весь день, возможно, он по природе своей не так горяч, ибо влечение не во всех душах одинаково, у одних оно и т. д., как говорится в другом месте.

Но на самом деле и тот, кто очень горяч по природе своей и ради заработка должен весь день быть одним из «сидящих по углам», не может этим оправдать свои грехи, и он называется абсолютным грешником за то, что нет в нем страха перед Всевышним. Ибо он должен был сдержать себя и овладеть духом жажды в своем сердце, движимый страхом перед Всевышним, Который видит все его дела, как сказано выше[5], ибо мозг по природе своей господствует над сердцем.

И на самом деле нужна великая и неустанная борьба, чтобы, будучи движимым страхом перед Всевышним, сломить влечение, горящее как пламя огненное, и это [рассматривается] как великое испытание. Поэтому каждый человек в соответствии с тем, каково его положение и ступень его в служении Всевышнему, должен продумывать и проверять себя, служит ли он Всевышнему в такой степени и таким образом, [чтобы можно было это посчитать] такой великой борьбой и таким испытанием, — будь то в позитивных заповедях, как, например, в служении сосредоточенной молитвой, когда изливается душа перед Всевышним действительно изо всех сил, до конца исчерпав [силы] души, великой борьбой борясь с телом и с животной душой, которые в нем и которые препятствуют [этой] сосредоточенности, топча их и сокрушая в прах перед молитвой утром и вечером ежедневно, а также и во время молитвы духовным и физическим усилием, как это подробно объясняется далее[6]. И каждый, кто не достиг этого и не борется с телом в такой великой борьбе, тот все еще не пришел к степени войны с влечением, горящим как пламя огненное, дабы покорить его и сломить из страха перед Всевышним.

То же и в отношении благословения после еды и всех благословений, которые произносятся, когда человек испытывает какое-либо удовольствие, и в отношении исполнения заповедей [благословений], которые [должны произноситься] с сосредоточенным проникновением в их смысл. Не говоря уже о тех заповедях, которые [должны исполняться] «ради самих этих заповедей». То же и в отношении занятия Торой — следует изучать намного больше, чем [к этому побуждает собственное] желание и воля по своей природе и по привычке, [а это возможно лишь при] упорной борьбе с телом. Ибо тот, кто изучает чуть больше, чем [он к тому склонен] по природе, борется совсем немного, и тогда это не подобно войне с влечением, пылающим как огонь, а человек называется абсолютным грешником, если он не побеждает свое влечение, дабы покорить его и сломить перед Всевышним.

Какова разница между велениями: «избегай зла» и «твори добро»[7]? Все это — веления Короля святого, единого и единственного, благословен Он. То же и в отношении остальных заповедей, и особенно тех, которые связаны с имуществом человека, как служение [Б-гу] благотворительностью и т. п.

И даже в отношении веления «избегай зла» — каждый мыслящий человек может обнаружить в душе своей, что он не совсем избегает зла полностью и во всем — в том, с чем он должен вести великую борьбу так, как об этом говорилось выше, и даже менее того, например прервать приятную беседу или рассказ о чьих-либо недостатках, даже если это дурное незначительно и чрезвычайно легковесно, даже если это и правда и даже если человек это рассказывает, чтобы себя оправдать, как известно из того, что сказал раби Шимон своему отцу, нашему святому Раби [Йегуде Ганаси]: «“Не я это написал, это написал Йегуда Хайта”. И сказал ему: “Остерегись злословия”» (см. Гмара, трактат Бава батра, начало гл. 10[8]).

Можно это сказать в отношении очень многих распространенных поступков, а особенно в связи с обязанностью освящать себя в дозволенном, это веление Торы, как написано: «Святы будьте и т. д.»[9], «И ос-вятитесь и т. д.»[10]. А кроме того — веления мудрецов строже велений Торы и т. д.[11]. Но все это и этому подобное — из тех грехов, которыми пренебрегают, от частого их совершения они стали также [ощущаться людьми], как нечто дозволенное[12].

Но на самом деле, если это человек знающий, предающийся изучению Торы и желающий близости к Б-гу, грех его непростительно велик. И из-за того, что он не борется и не пересиливает свое влечение в [такой] степени, [что это можно посчитать] великой борьбой, как говорилось выше, вина его во много раз больше вины самого легкомысленного из «сидящих по углам», далеких от Всевышнего и Его Торы. Если они и не покоряют свое влечение, горящее как пламя огненное, не будучи движимы, страхом перед Всевышним, понимающим и видящим все их дела, их вина не так велика, как вина того, кто-близок ко Всевышнему, и к Его Торе, и к служению Ему. И как сказали наши мудрецы, благословенной памяти, об Ахере: «Ибо знал он славу Мою и т. д.»[13]. И потому о невеждах наши мудрецы говорят, что сознательно совершенные ими грехи рассматриваются как совершенные несознательно[14].

К главе тридцатой

[1] Авот, 4:10.

[2] Там же, 2:4.

[3] Бездельники. До того речь шла о человеке, трудящемся весь день, далее упомянуты бездельники, чтобы показать, что автор имеет в виду человека, который и в остающееся у него свободное время не занимается изучением Торы, а предается пустому. (Из пояснений последнего Любавич-ского Ребе.)

[4] Гошеа, 7:6.

[5] В гл. 12 и 19.

[6] В гл. 42.

[7] Разница между позитивными заповедями (обобщенными в велении «твори добро») и негативными («избегай зла») существует, она объясняется в начале третьей части книги Тания. Здесь же имеется в виду, что по отношению ко Всевышнему, Который дал заповеди, все одинаково.

[8] Бава батра, 1646.

[9] Ваикра, 19:2.

[10] Ваикра, 20:7.

[11] Мишна, Сангедрин, 11:3; Брахот, 36; Авода зара, 41а; Рош — Гашана, 19а; Йевамот, 856. Есть мнение, что освящение себя в дозволенном заповедано не Торой, а велением мудрецов. Это, однако, существенно не изменяет сказанного, так как «веления мудрецов строже велений Торы».

[12] Авода зара, 18а.

[13] Хагига, 15а (ср. Хидушей Габах, там же).

[14] Бава мециа, 336.