Распад над бездной — духовный кризис европейского еврейства перед катастрофой

Предисловие переводчика

Книга рава А.Миллера далека от того, чтобы ответить на все вопросы, но она разрушает стереотипы.

Мы привыкли относиться к Катастрофе, как к болезненной ране, отравляющей нашу веру. Но раби Миллер утверждает обратное: именно «смущение» перед «необъяснимостью» Катастрофы не только губит наши души, но и выставляет нас в глазах светского общества, как растерянных учеников, чей учитель содеял что-то непотребное.

Катастрофа, как представляется обществу, вопиющим образом противоречит основам иудаизма, тогда как она — и это одна из главных мыслей книги — логическая неизбежность, произошедшая в полном соответствии с Торой. Более того, Катастрофа предсказана Торой.

Несомненно, «механизм» событий всегда сложней всего, что мы можем представить и понять. Но, как и Тора, реальная жизнь имеет перечень уровней, среди которых «простой смысл» отнюдь не отменяется наличием глубоких тайн.

Непосредственный взгляд на причинно-следственную взаимосвязь событий, кажущееся «наивным» неискушённое восприятие вещей, зачастую ближе к истине, чем «глубокомысленное» нежелание исследовать проблему.

Легко испачкать белую рубашку, но «решать» проблему ношением серого — значит не желать эту грязь замечать.

Катастрофа — беспощадный вопрос ко всем нам. Именно нам, а не к Творцу. Логичнее всего предположить, что ответ лежит на поверхности.

Предисловие главного редактора журнала «Мир Торы»

Один из стандартных вопросов, задаваемых людьми, которые задумываются о реальности Творца, — это вопрос о человеческих страданиях, а в частности, о страданиях еврейского народа. Упоминание Катастрофы европейского еврейства конца 30-х — начала 40-х годов XX века, этой до сих пор кровоточащей раны, особенно обостряет тему.

В самой простой и примитивной форме вопрос звучит так:

— Если действительно существует Творец, объявивший евреев избранным народом, назвавший Израиль первенцем, «сыном», и управляющий всем, что происходит в мире, как же могли безнаказанно происходить такие ужасные события в таком невероятном масштабе?

Когда над таким вопросом задумывается человек, близкий к традиции и знакомый с еврейской историей, задумывается над этим вопросом, то кроме ужасной Катастрофы европейского еврейства XX века перед его глазами встает целый ряд аналогичных катастроф, подробно описанных в еврейских источниках. У него, естественно, нет сомнения в подлинности этих фактов, приведенных в Талмуде или других книгах. Мы имеем в виду, например, разрушение двух Храмов и подавление восстания Бар Кохба, когда были уничтожены сотни тысяч евреев. Естественно, что все эти факты только усугубляют выше заданный вопрос.

Естественно, вместе с этим вопросом задается вопрос об антисемитизме — непреходящей ненависти к евреям, которая под разными флагами и в разных обстоятельствах сопровождает практически каждого из нас на протяжении всей жизни.

В поисках ответа на эти вопросы человек, далекий от еврейской традиции, иногда делает вывод следующего рода: не может быть, чтобы Всевышний позволил свершиться такому ужасному событию, как Катастрофа, а значит, все представления о реальности Творца — миф. Если занять такую позицию, то и вопроса никакого нет. Если мы не допускаем, что существование Творца — абсолютная реальность, то и претензий никаких не можем предъявить. Не к кому. Конечно, вопрос может существовать только в плоскости утверждения, что Творец — это истинная, абсолютная реальность.

При этом в мироощущении традиционного еврея, основанном на вере и на соблюдении заповедей Торы, вопросу о логичности деяний Творца нет места, так как религиозный человек в силу своей веры не сомневается в правомерности б-жественных деяний, но не потому, что он жесток и безразличен к памяти о страданиях людей. Причина совершенно в другом.

Человек, мироощущение которого базируется на вере и традиции, представляет себе реальность существования Творца таким образом, что места для вышеупомянутого вопроса просто не остается. Еврей, ведущий традиционный образ жизни, понимает, что Творец не является еще одним действующим лицом спектакля под названием жизнь, благодаря чему были бы возможны какие-то нормы взаимоотношений между ним и остальными элементами мироздания. Другими словами, Всевышний — не один из множества, Он единственный источник всего существующего в мире. Мы называем Его в молитве Царем, умертвляющим и оживляющим. Это значит, что все смерти, все болезни, также как все радости и все добро связаны только с Творцом и полностью зависят лишь от Него.

Конечно, сами события Катастрофы европейского еврейства воспринимаются нами как события страшные, и когда мы стараемся понять их причины и следствия, надо остерегаться того, чтобы философская формализация не ослабила чувства сострадания и жалости, которые особенно развиты в потомках Авраама, Ицхака и Яакова.

ДЫМОВАЯ ЗАВЕСА

ВОПРОСЫ ЧУДОВИЩНОГО ВЕСА

Изучение истории требует максимального напряжения сил. Даже если речь идёт о событиях второстепенных. Тем более, события, напрямую связанные с еврейским народом, заслуживают внимательного рассмотрения, а любая беда — призыв для оценки и соответствующего вывода.

Рамбам постановляет, что предупреждать и кричать о прошлом несчастье, чтобы предотвратить бедствие в будущем — особая предписывающая заповедь.

Сатмарский Ребе пишет[1], что в еврейском народе издавна принято расследовать и выяснять, какой же грех навлёк зло.

После Испанского Изгнания[2] раби Йосеф Йаавец а-Сфарди издал сочинение под названием «Ор а-Хаим»[3], полностью посвящённое разбору прегрешений, явившихся причиной этого изгнания.

Любая напасть должна пробуждать общество. Тем более — бедствие такого масштаба, как уничтожение европейского еврейства, повлёкшее за собой исчезновение трети еврейского народа. Эта страшная реальность требует глубочайшего осмысления.

Эпоха Катастрофы ставит вопросы чудовищного веса. Она потрясает мировоззрение каждого человека в степени неимоверной. Катастрофа — рана столь болезненная, что кровь сочится до сих пор.

РАСХОЖИЙ ВЗГЛЯД

Есть объяснения Катастрофы, столь сросшиеся с сознанием общества, что подвергнуть сомнению их уже никто не смеет. Некоторые из этих объяснений пущены в ход ненавистниками религии. Вопрос «Где был Б-г во время Катастрофы?» они усиливают, показывая в сияющем, ностальгическом свете жизнь евреев в годы, предшествовавшие войне. Этот взгляд полностью игнорирует небывалый отрыв от заповедей Торы в те дни, или же определяет, что этот отрыв был сравнительно невелик. Сторонники такого подхода стараются включить всех евреев Восточной Европы той поры в определение: «и народ Твой — все праведники..». При такой оценке необъяснимость Катастрофы возрастает ещё больше. Сторонний наблюдатель приходит к неизбежному выводу[4]: «Сказали вы: напрасно служить Всевышнему, — что за польза в том, что исполняли службу Его…». Если уж благочестивые и праведные подверглись столь горькому жребию, то что уж говорить о людях «обыкновенных»?

Все, кто слышит об этом, делают вывод: жизнь по Торе не только не гарантирует защищённости, но, напротив: как раз на идущих по этому пути и падает главный удар. С одной стороны, «невозможно достичь такой высокой ступени святости», а с другой — даже праведность не спасает от беды. Отсюда следует «вывод»: соблюдение заповедей — «худший» из вариантов, выбираемых для жизни.

Очень многие из сбившихся с пути считают такое объяснение не только верным, но и не терпящим возражений. Более того, даже некоторые из религиозных склонны его поддерживать, вплоть до того, что любые «обвинения» евреев поколения Второй Мировой войны воспринимают, как «подрыв основ»!

Своё недоумение перед столь тяжёлыми бедствиями, выпавшими на долю Святого народа, они разрешают словами[5]: «Сокрытия Всевышнего, — что тебе в них…». Или: «у нас нет средств постичь тайну…». Другими словами: да, вопрос болезненный и острый, но ответа нет.

Выяснение «кашерности» людей, павших жертвой Б-гу, воспринимается как осквернение их памяти. Более того, после Катастрофы соблюдающие Тору евреи считали себя духовными наследниками погибших. Они объясняли это как раз тем, что перед войной их братья в Европе в большинстве своём оставались верными Торе.

Этот довод иногда используют для выбивания ассигнований для образовательных учреждений в духе Торы. Есть и те, кто воспринимают его, как установленный факт.

Любой взгляд на Катастрофу, посягающий на эти «основы», воспринимается с подозрением.

Предлагаемая книга, опирающаяся на источники и свидетельства, разбивает инерцию. В помощь к словам автора приводятся факты, изложенные в книге раби Йоэля Шварца и раби Ицхака Гольдштейна «Катастрофа».

У КАТАСТРОФЫ БЫЛА ЦЕЛЬ

Приведённое высказывание Мудрецов о «сокрытиях Всевышнего» порицает бездействие, даже если с помощью пророчества известны конечные результаты. Осмысление прошлого ни в коей мере не стоит в противоречии с оправданием Высшего Суда. Более того, демонстрация справедливости путей Создателя, используя «человеческие» мерки, является освящением Имени Б-га.

Разъяснять праведность Суда Всевышнего — особая заповедь. Если такое объяснение существует, не привести его — значит сомневаться в абсолютной справедливости Высшего управления миром.

Гемара говорит: «Не совершает Святой, Благословен Он, Суда без Суда…». То есть, Всевышний не наказывает, если прежде вопрос не был всесторонне рассмотрен с точки зрения Небесного Суда.

Попытка разобраться в сути событий и разъяснить их в той мере, которая удовлетворила бы разум, — вещь вполне допустимая. У всякого бедствия есть цель. Святой, Благословен Он, желает, чтобы мы извлекли урок из событий Катастрофы, чтобы усвоили и впитали те точки, что намекают на смысл произошедшего.

Нельзя исполнить эту обязанность, отговариваясь, что «пути Всевышнего сокрыты». У Катастрофы была цель. Нам предстоит извлечь мораль из всего, что произошло. События Катастрофы призваны возвысить наше понимание. С их помощью дано познать пути Б-га и постичь Его Неотрывное Слежение, направляющее Мир даже во времена, когда гаснут все огни. Попытаемся же снять пелену с глаз, чтобы честнее взглянуть на правду.

ОТДЕЛЁННОСТЬ

КОЗЁЛ ОТПУЩЕНИЯ

Жертвы призваны духовно очистить. Жертвоприношения животных были неотъемлемой частью службы в Храме. Если человек по ошибке совершал промах и сожалел об этом, то после полного раскаяния в совершенном он приносил в Храм жертвенное животное. После жертвоприношения он считался очистившимся от греха.

Однако существует особая жертва — «СЭИР А-МИШТАЛЭАХ» — «козёл отпущения», приносимая в день Искупления всем еврейским народом. В ней скрывается гораздо больший потенциал. Правила, относящиеся к «сеиру», подобны, в какой-то степени, законам «обычного» жертвоприношения, но превосходят их в том, что очищают даже тогда, когда грешник не раскаялся.

Более того, все другие жертвы искупают грех, сделанный по ошибке, тогда как «Сеир к Азазелю» — «козёл отпущения» искупает даже преступление, совершённое нарочно, с полным сознанием греха.

Все другие жертвы забиваются путём надреза на шее животного, причём их кровью окропляется жертвенник, и на нём же воскуряются внутренние органы. Сеир же не забивается, — его скатывают с горы до тех пор, пока не распадётся на части требуха.

Необычность искупления, производимого «козлом отпущения», требует разъяснения. Вот что говорит Писание:

«И понесёт Сеир на себе все их прегрешения в опустошённую страну…»

Комментарий: «Сэир» — это Эсав, сын Ицхака, родившийся «саир» — «косматым». Такое прозвище дано ему из-за обилия волос на всём теле, а также по месту обитания — горе Сеир.

Написанное следует понимать так: придёт Эсав и возьмёт «все их прегрешения».

Слово «авоноттам» — «их прегрешения» можно прочесть раздельно: «авонот Там» — «прегрешения Простодушного» — то есть Якова, который в Торе зовётся «человек простодушный, обитающим в шатрах».

Кли Якар конкретизирует комментарий.

Сбивающий с пути других людей навеки привязан к их преступлению.

Народ Израиля, — говорят мудрецы, — по природе своей простодушен в служении Всевышнему и чист от какого бы то ни было греха. Эсав же из поколения в поколение старается склонить потомков Простодушного к совершению преступлений. Взяв на себя инициативу в этом бесчестном деле, он принимает на себя и ответственность перед Законом.

«И понесёт Сеир..» — Эсав тащит на себе ярмо расплаты, как за грех «по ошибке», так и за «злонамеренный» грех.

Прегрешения Простодушного вызваны влиянием Сеира, или Эсава, или Эдома. Все эти имена — обобщающие названия народов мира.[6]

ЭСАВ НЕСЁТ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ

Вредное влияние Эсава на Якова прослеживается на протяжении всей истории. С незапамятных времён это влияние — непосредственная причина духовного падения сыновей Израиля.

Евреи бы никогда не стали поклоняться идолам, если б не дурной пример народов, объединённых именем «Эсав». В эпоху Второго Храма Эдом-Эсав вторгся в Землю Израиля, пренебрегая заповеданными ему семью заповедями Ноаха. В результате наказание было двойным: за его собственный грех и за грех народа Израиля.

Да, и у еврея есть выбор. Он вполне может остаться на высоте и не стать соучастником преступления. Потому и наказывается — за подчинение духовному влиянию Эсава. Эти наказания перечислены в соответствующем разделе Торы. Но и совратитель не освобождается от ответственности, хотя бы за то, что являлся негодной моделью для подражания.

Духовный распад в еврейском народе, произошедший в течение последних двухсот лет, тоже был приведён потомками Эсава. Двести лет назад даже простолюдины строго исполняли заповеди. Евреи, где бы они ни обитали, с гордостью соблюдали Субботу. Сегодня же соблюдение заповедей не является всеобщим достоянием. Обвиняющий перст направлен помимо самих евреев и на Эсава, приложившего так много усилий, чтобы привлечь их к своему образу жизни.

Эсаву, имеющему долю в грехах, придётся подсчитывать и свою часть ущерба. Он виновен в том, что «во всех поколениях восстаёт на нас, чтобы погубить». Он наш вечный соперник, неудержимо проникающий во все трещины и прорывы, пытаясь привести народ Израиля к духовному и физическому распаду.

Один «маленький» пример. В Америке, стране «свободы», евреев обязали послать детей в «общие» школы. Это был один из первых шагов на пути к полной ассимиляции. В этих школах еврейских детей прежде всего научили мыслить в категориях «универсальных», проложив дорогу к смешанным бракам. Как раз этого добивается современный Эсав, нарядившись в одежды «прогрессизма».

Как же предотвратить влияние Эсава? Что может служить лекарством?

Ответ: полная отделённость. Сеир, козёл отпущения, не воскуряется на жертвеннике. Он не «приближается», но удаляется в незаселённое место, в безжизненную пустыню. Там ему уготован полный распад. Исправления ему нет, только разрушение.

РАЗНОСТЬ ЗАДАЧ

Яков и Эсав не могут жить в одном сообществе.

Запрет смешиваться с другими народами дан намёком в заповеди о шеатнэзе[7]. Шерсть, сама по себе, — чиста, её использование не вызывает ни малейшего опасения. Лён в «чистом» виде разрешён к употреблению. Тора запрещает только их объединение: лён и шерсть вместе.

Чтобы предотвратить нарушение, даже новую одежду отдают для специальной проверки «на шеатнэз». Пусть портной вполне искренне уверяет, что опасения напрасны, опыт показывает: смешение шерсти и льна может оказаться даже в отдельных нитках ткани. Строгость запрета «шеатнэз» подобна всем запретам Торы.

Запрещение «не одевай одежду из смеси шерсти и льна» имеет статус непререкаемого Закона — Хок. Его исполнение не требует постижения человеческим разумом.

Мидраш[8] связывает происхождения шеатнэза с Каином и Эвелем. Оба принесли жертву Всевышнему. Каин пожертвовал из плодов земли: фрукты, овощи, а также лён. Эвель же вознёс первенцов скота, и в дополнение к ним — шерсть. Каин убил Эвеля. Тора предостерегает нас от смешения двух видов жертвоприношений: шерсти и льна.

Отсюда же мы учим: не следует находиться в обществе того, кто замешан в убийстве. Нам не предписано отстраняться от символа Каина — льна. Коаним — служители Б-га — одевают именно льняную одежду. Но существует приказ избегать смешения.

И у Каина есть место в этом мире. Каин стремился приблизиться к Создателю. У него просто не получилось. Неудача навеки запечатлена на нём «каиновой печатью» убийства.

Мы не отвергаем другие народы. Каждый занимает естественное для него место, мы не враги им. Но, вместе с тем, на нас лежит обязанность отделиться.

Рассказывают об одном уважаемом раве, посетившем Эрец Исраэль. Многие из его учеников вышли навстречу, чтобы выразить уважение и сопровождать в пути. В завязавшейся беседе рав говорил о величии человека, созданного по образу и подобию Б-га. Пока ученики напрягали слух, чтобы не пропустить ни слова, появился полицейский с суровым выражением лица. Служивый накричал на собравшихся и велел разойтись. И тогда рав обратился к ученикам со следующими полушутливыми словами:

— Посмотрите, мы хотим сделать из него (полицейского) возвышенное существо, а он нам не позволяет!

Всё, что создано по образу Всевышнего, имеет свою непревзойдённую ценность в каждом из миров. И народы, населяющие землю, в том числе. Но именно потому, что последние склонны преследовать евреев, мешать изучению Торы, от них следует отдалиться.

ОГРАНИЧЕННОСТЬ «УДОБНЫХ» ОБЪЯСНЕНИЙ

Ограничениям, которые Тора налагает на евреев, есть немало объяснений. Вот некоторые из них.

Мясо запрещённых животных приводит к различным заболеваниям. Питающиеся всякого рода устрицами и улитками подвержены тяжёлой напасти под названием «улиточная болезнь». Среди жителей Египта, поедающих молюсков в больших количествах, эта болезнь была распространена очень широко. Когда евреи находились в Египте, они отказывались употреблять в пищу этот опасный «деликатес».

То же самое относится к свинине, поедание которой способствует желудочным инфекциям. Рамбам приводит другие объяснения этого запрета. И всё же до конца понять истинную подоплёку запретов, которые Тора определяет, как «хок», нам не дано.

В отношение законов о воровстве сказано[9]: «Если украдёт человек быка или овцу… пять голов крупного рогатого скота заплатит за быка, и четыре мелкого скота — за овцу…». Причину такой разницы в ответственности за кражу различных видов домашнего скота раби Йоханан бен Закай объясняет тем, что Всевышний заботится о достоинстве своих творений. Укравшему овцу учитывается стыд, испытанный при переносе скотины на плечах, потому и платит за кражу овцы меньше, чем за быка. В другом же случае вор платит вдвое больше реальной стоимости украденного за то, что вёл себя так, словно «нет Всевидящего Ока».

И всё же, во всех этих примерах, даже после приведённых объяснений, остаётся глубина, недоступная человеческому разуму. Также как ребёнок не способен осмыслить политические шаги руководителя страны, так, из-за ограниченной способности постижения и сверхсложной многогранности понятий, невозможно до конца постичь истинную подоплёку заповедей.

Заповедь обрезания совершается, когда младенцу исполняется восемь дней. Казалось бы, стоит подождать, пока ребёнок научится понимать происходящее и сделает то же самое по доброй воле?

На это отвечает Рамбам. Если мы станем ждать «подходящего часа», то может случиться, что на праздничную трапезу соберутся все приглашённые, но будет отсутствовать лишь один — сам виновник торжества. Выросший необрезанным, юноша может оказаться слишком далеко от исполнения заповедей.

Это объяснение, конечно, не единственное. В книге «Наставник растерянных» — «Морэ невухим» Рамбам называет дополнительные причины. Но вот что важно знать.

Все приведённые доводы соответствуют написанному[10]: «Ибо это — ваша Мудрость и Понимание в глазах народов». Эти объяснения ориентированы на вопрошателей из народов мира, поскольку именно они пытаются объяснить всё лишь с точки зрения человеческой логики[11].

В действительности цель пищевых запретов вовсе не ограничивается заботой о здоровье. Их роль в жизни человека гораздо шире. Одно из главных их назначений — отдаление от жизненного уклада других народов. В главе «Кдошим»[12] эти две темы тесно переплетены: «Я Б-г…, который отделил вас от народов», и сразу вслед за этим: «И отделите вы чистый скот от нечистого».

Народ Израиля отличается от других народов ещё и тем, что употребляет в пищу. Это различие создаёт перегородку между ним и другими. «Остерегайтесь их каравая из-за их дочерей», — сказали мудрецы. В самом деле, запрет касается лишь «домашней» выпечки хлеба, но не «фабричной». Именно «домашний» хлеб создаёт ситуацию, когда еврей может присоединиться к трапезе в доме нееврея.

Есть в общественном месте также не запрещено. (Только бы сама еда была кашерной!) Но в частном нееврейском доме еврею «угощаться» нельзя. Нет ситуации более благоприятней для сближения, чем домашняя «задушевная» трапеза. «Свободный» обмен мнениями приводит, в конечном итоге, к смешанным бракам.

Даже с неевреями, стоящими на высокой этической и интеллектуальной ступени, — праведниками народов мира — мы не имеем право сближаться.

Дело в том, что и среди них Святое Присутствие Всевышнего — Шхина — не находит себе пристанища. Даже в этом, последнем, случае, на нас лежит обязанность создать разделяющий полог.

[1] В предисловии к книге «Вэ Йоэль Моше»

[2] 1495 года

[3] «Светоч Жизни»

[4] Малахи,3,14

[5] Вавилонский Талмуд, Брахот,10,2

[6] К ним не относятся арабы, потомки Ишмаэля.

[7] Запрет использования смешения шерсти и льна.

[8] «Пиркей де Раби Элиэзер»

[9] Шмот,21,37

[10] Дварим,4,6

[11] Сфорно

[12] Ваикра,20,24

Рав Авигдор Миллер, перевод рава Александра Красильщикова, из журнала «Мир Торы», Москва