И даже если он медлит, я буду каждый день ждать его прихода...

Рав Аарон Котляр, благословенна память праведника, один из великих учителей, известных нашему поколению, однажды во время конференции воскликнул: «Да, конечно, нам бы хотелось, чтобы машиах пришел как можно раньше! Но при одном условии: пусть он подождет до конца…больших каникул!»

Эта короткая шутка выражает то противоречивое стремление, которое в душе каждого сопутствует вере в приход машиаха. Мы знаем, что мессия положит конец всем нашим маленьким и большим проблемам, принесет нам здоровье, счастье и процветание…, но нам известно также, что время его прихода будет страшным.

Часто утверждают, что ожидание прихода мессии является более или менее напряженным в зависимости от трудностей, с которыми человек встречается на жизненном пути. То, что происходит на индивидуальном уровне, характерно и для коллектива. Феномены лжемессианства появлялись именно в периоды кризиса и потрясений: такая почва была благодатной для чарующих иллюзий, так как евреи страдали, и им не терпелось скинуть ярмо изгнания. В самом этом факте нет ничего предосудительного, и абсолютно понятно, что в разгар испытания мы всеми силами надеемся на скорое и окончательное освобождение, которое не слишком нарушит наш личный комфорт.

Но следует отметить, что вера в приход машиаха, включенная в тринадцать принципов веры, сформулированных Рамбамом, во многом отличается от подобного психологического подхода. Она заключается в том, чтобы надеяться на его приход день ото дня, в каком бы положении не находился еврейский народ… до, во время или после… «больших каникул»: «… Я каждый день буду ждать его прихода…». Рав Ицхак Зеев Соловейчик из Бриска по этому поводу отметил, что в тексте молитвы «Шмонэ-эсрэ» это выражено еще четче: «… потому что мы надеялись на твой приход целый день», то есть каждое мгновение.

Рамбам, в своем комментарии на главу «Хэлэк» в мишне из трактата Санэдрин, пишет: «… не считайте, что он медлит, и даже если он задерживается, ждите его; и не устанавливайте ему дату и не ищите с помощью заключений на основе стихов Торы время его прихода. Об этом наши мудрецы сказали: …чтоб пропал разум тех, кто подсчитывают срок [прихода машиаха]». По мнению Рамбама, вычисление даты прихода машиаха противоречит обязанности ждать его каждое мгновение. Действительно, такие расчеты в ближайшем или далеком будущем препятствуют вере в возможность прихода машиаха здесь и сейчас. Все же уточним, что гемара, процитированная Рамбамом (Санэдрин, 97б), осуждая подсчет времени появления машиаха, приводит и другую причину запрета вычисления этой даты: … потому что тогда скажут, что уже настало время его прихода, а он не появился, и нет надежды, что он придет. Таким образом, увлекаясь подсчетами, мы рискуем разочароваться в приходе машиаха вообще. Это не противоречит идее Рамбама. В Талмуде просто добавлен отягчающий аргумент, подтверждающий, что, увлекаясь подсчетами, мы не только нарушаем заповедь каждое мгновение верить в его приход, но и рискуем разочароваться в самой его возможности.

Нельзя забывать о том, что заповедь, обязывающая верить в приход машиаха каждое мгновение, безусловна. И не смотря на то, что благодаря мудрецам нам известны признаки эпохи, предшествующей приходу машиаха, нельзя позволить себе думать, что посланник Творца не появится, так как реализации особенных черт, характерных для времени его появления, мы не видели. Наши интерпретации этих предшествующих признаков субъективны, поэтому мы можем и не заметить их реализации.

Например, мы знаем, что перед приходом машиаха разразится война Гога и Магога. Но кто знает, не была ли Первая или Вторая Мировые войны войнами упомянутых Гога и Магога, и не являлись ли ужасы Катастрофы болью при рождении машиаха? Правда, в соответствии с еврейской традицией, пророк Элияу должен предварительно сообщить о приходе машиаха. Так гемара (Псахим, 13a, Эрувин, 43б) уточняет, что Элияу не придет ни накануне Шаббата, ни накануне праздника, чтобы не беспокоить евреев во время приготовлений. Отсюда можно сделать вывод, что если Элияу не появился в четверг вечером , то бесполезно ждать его в пятницу…

Рамбам предостерег нас от подобных несвоевременных выводов, написав (Гилехот Млахим, 12, 1), что мы в полной мере поймем пророчество о приходе машиаха только непосредственно с его приходом. Радбаз в той же главе (Галаха, 2) добавляет, что машиах сам будет нас обучать и объяснять нам «скрытые вещи». Таким образом, это очевидное противоречие между обязанностью каждое мгновение ждать прихода машиаха и учением, согласно которому пророк Элияу не придет ни в пятницу, ни накануне праздника, чтоб огласить его приход, будет разъяснено в эпоху машиаха.

Впрочем, с точки зрения закона, количество примеров могут свидетельствовать о серьезности, с которой наши мудрецы рассматривали веру в скорейший приход машиаха. Так, в частности, в гемаре Эрувин (43б) сказано следующее. Если кто-то дает обещание стать назиром (воздерживаться от вина, мяса, избегать любой нечистоты) в день прихода «сына Давида», он должен немедленно приступить к исполнению своего обета и так продолжать до конца своих дней, так как машиах может прийти в любой момент.

Также, спрашивают, почему коэны имеют право пить вино (Санэдрин, 22б). Фактически, коэн, выпивший алкогольный напиток, не может участвовать в храмовой службе. А машиах может прийти в любой момент и восстановить Храм… Мудрецы отвечают, что всегда можно будет найти коэнов, которые бы не пили вина в этот день и в состоянии выполнить свою задачу в Храме.

Также, «Контрасс Аарону» — респонс рава Йехошуа Лейба Дискина содержит интересный ответ (143), касающийся быка, который должен был бы в наши дни быть забросан камнями. Для принятия решения по такому вопросу нужен санэдрин, который сможет зарегистрировать свидетельство и судить это дело. Тогда, говорит рав Дискин, наверное, достаточно оставить этого быка в живых, так как «очень скоро Храм может быть восстановлен…». Тогда и санэдрин снова будет действовать и сможет разрешить это дело… Такое решение рава Дискина основывается, следует заметить, на многочисленных постановлениях раввинов, упоминающих понятие: «очень скоро Храм может быть восстановлен» (например, Рош аллаха, 30a или Бэйца, 5б).

У нас есть обширные сведения о том, как великие учителя и цадики жили в ежедневном ожидании машиаха. Будучи неспособными перечислить всех почитаемых людей, которые в каждом поколении свидетельствовали о такой непоколебимой вере, мы остановимся тут на великом учителе, который был известен в еврейских кругах в начале этого века — рабби Исраэле Мэйере Акоэне из Радина, известном как Хафец Хаим.

Он написал множество трудов, посвященных Храму, чтобы коэны и левиты были готовы к приходу машиаха и восстановлению Храма. Он побуждал руководителей ешив сделать почетным изучение законов, относящихся к Храму и жертвоприношениям, и сам основал в Радине «колель кодешим».

Не смотря на то, что Хафец Хаим жил очень скромно, он сделал себе прекрасный праздничный костюм, который всегда носил с собой, чтобы в любой момент быть готовым встретить машиаха… Он часто шел в свою комнату, чтобы переодеться в этот наряд, в надежде на то, что, может быть, время уже пришло…

Не смотря на свою близорукость, он не носил очки, боясь привыкнуть к ним, так как плохое зрение могло стать дефектом, делающим его непригодным для выполнения обязанностей коэнов в Храме…

Вплоть до преклонного возраста (он умер в возрасте почти ста лет) он выполнял физические упражнения, чтобы быть в состоянии служить в Храме, после неизбежного прихода машиаха…

По материалам журнала «Контрасс». Перевод Виктории Райхель, из журнала «Мир Торы», Москва