Недельная глава Беаалотха

Содержание главы.

Заповедь зажигать Менору, храмовый светильник (8:1—4).

Подготовка левитов к работе в Переносном Храме (8:5—22).

Сроки службы в Храме для левитов (8:23—26).

Законы Песаха для евреев, вышедших из Египта (9:1—5).

Законы «второго» Песаха — для тех, кто не мог принести жертву Песаха в месяце нисан (9:6—14).

Облако над Переносным Храмом (9:15—23).

Сигналы сбора и выступления на войну, подаваемые трубными звуками (10:1—10).

Еврейский стан поднимается в путь (10:11—28).

Моше приглашает своего тестя Йитро присоединиться к евреям (10:29—32).

Три дня перехода (10:33—36).

Ропот в стане, закончившийся пожаром; требование мяса; Моше жалуется Всевышнему на свою долю (11:1—15).

Выборы 70 старейшин в помощь Моше (11:16—35).

Грех Мирьям и наказание (12:1—16).

Остановимся на этой теме — грех Мирьям. Читаем: «И говорила Мирьям и Аарон (так и написано “говорила” вместо “говорили” — потому что злословила Мирьям, а Аарон слушал, что тоже является грехом) про Моше — о его жене-кушитке (от слова куши, темный, смуглый), которую взял себе в жены, потому что женился он на кушитке… А этот человек, Моше, был скромнейшим из всех людей земли… И возгорелся на них гнев Всевышнего… И вот, Мирьям покрыта чем-то вроде снега… И начал Моше молиться: Б-же, прошу, излечи ее!»

Перед нами тема оговора, злословия, сплетни, того, что на иврите зовется «плохим языком» — лашон ара. Плохой язык (злой, он же поганый) абсолютно запрещен. Во многих местах Торы мы встречаем это запрещение.

Жену Моше звали Ципора. Она была дочерью Йитро, бывшего мидьянского священника, человека уважаемого и праведного. Йитро когда-то приютил Моше, бежавшего из Египта. Теперь, увидав, с какими чудесами евреи вышли из «дома рабства», он принял на себя веру во Всевышнего. Ципора тоже была праведницей. Но так получилось, что Моше, занятый руководством народа, отдалился от жены, на что та нечаянно пожаловалась его сестре. И тогда Мирьям сочла возможным бросить несколько злых слов в адрес Моше.

Нельзя обижать человека словом, даже если оно обращено не к нему, а к кому-то другому. Мол, смотри, что делает такой-то. Если в результате такого разговора падает статус обсуждаемого человека в глазах того, к кому эти слова обращены, то перед нами — лашон ара в чистом виде. Правило простое: если вы хотите сказать о данном лице нечто такое, что ему бы самому явно не понравилось, когда б он эти слова услышал, — то не произносите ничего!

Из истории с Мирьям мы учим несколько добавочных правил: нельзя говорить «плохие слова» даже о близких нам людях, даже о тех, кто в силу скромности не возражал бы против них; нельзя говорить их даже про того, кто многим нам обязан (в свое время Мирьям спасла жизнь Моше); нельзя говорить их даже ближайшим родственникам и друзьям, тем, кто их никому не передаст (брату, жене и т.д.); нельзя говорить их о праведниках и больших людях: мол, будь он ниже в своей праведности, я бы смолчал, но для своего уровня он ведет себя недостойно.

Если мы хотим кого-то научить уму-разуму, то скажем ему об этом наедине, не срамя перед людьми. А если он не хочет нас слушать? Тогда, если мы уверены в своей правоте, т.е. знаем, что он на самом деле совершает предосудительные поступки, на которые мы бы сами никогда не пошли, — тогда действительно, делать нечего, пора обращаться в раввинский суд. Но не злословить! Но не порочить!

Мирьям причинила своему брату Моше боль. И была наказана страшной болезнью. Что сделал Моше? Стал молиться за Мирьям.

Важное правило: если тот, кто хотел нам зла, понес наказание, мы должны помочь ему. «Б-же, прошу, излечи ее!»