Cмерть — это судьба или случайность?

Здравствуйте, Авигдор!

Спасибо, что обратились к нам!

Вы сформулировали вопрос достаточно коротко, что оставляет некоторую свободу для его интерпретации. Надеюсь, что понял Вас правильно.

Кажется, вопрос таков: вот родился и живет себе человек, назовём его Семен. Сема товарищ активный: бегает на работу, на огород, в баню; ест блины, слушает лекции, рассуждает о вере, ходит в гости и иногда налево; ругается с начальником, чаще с женой или просто так; лежит на диване, ездит за границу, ищет смысл, мечтает о счастье и… бац — умирает. Почему-то всегда незапланированно. Скажем, от инфаркта, упаси Б-г, в возрасте 68 лет. Был Сема, и нет его.

Теперь — внимание: это последнее «бац» было решено заранее? Еще задолго до рождения Семена на Небесах продумали сценарий до конца? Ведь говорят: «от судьбы не уйти». Или нет, Сема мог перейти в мир иной от несчастного случая в 74, от рака в 59 или любой другой вариант? Другими словами, смерть — событие случайное? Вопрос.

На первый взгляд, всё достаточно просто: есть Всевышний, Который управляет всем, что происходит. Он, Благословенный, дает жизнь человеку и Он забирает. Конечно, Б-г решает заранее, сколько кому суждено прожить.

Подтверждение сказанному находим у наших мудрецов (Мидраш Рабба, Насо, 14:12). Мидраш говорит о том, как Первый Человек отказался от 70 лет своей жизни в пользу царя Давида^[i]. Адаму было положено 1000 лет, а Давиду — ничего, родиться и умереть младенцем. Адам отдал Давиду 70, у него осталось 930. Точная математика, никакой случайности, все расписано заранее.

Можно привести еще ряд упоминаний «неслучайности» смерти. Например: каждый год в Рош а-Шана и Йом-Кипур мы читаем пиют «У-нэтанэ токеф»^[ii]. Он говорит о том, как Всевышний судит и решает судьбу каждого: кто будет жить, а кто умрет, кто исцелится, а кто сгинет… Снова вывод: существует постановление Небесного Суда, ничто не случайно, в том числе жизнь и смерть.

Однако оказывается, что у правила есть исключения. Так, в Талмуде (трактат Хагига 4 б) приводится следующий поразительный рассказ:

Рав Бейвай бар-Абае^[iii], бывало, беседовал с Ангелом Смерти. Как-то раз Ангел разговорился:

— Говорю я помощнику: «Иди, приведи Мирьям, которая плетет^[iv] косы женщинам» (Т.е. забери душу у этой женщины, убей ее). Тот пошел, привел душу другой Мирьям, которая растит^[v] детей.

(Ангелы понимают только святой язык — язык Торы, поэтому помощник решил, что речь идет именно о воспитательнице, а не о парикмахерше: ведь тот, кто не знает арамейского, может понять слово מגדלא только как «воспитательница». Ангел Смерти не учел этого, что и привело к роковой ошибке).

Сказал Ангел Cмерти:

— Я тебе кого велел (привести)? Мирьям, плетущую косы!

— Так я верну, — отреагировал посланник.

— Нет, раз уж ты ее привел, пусть будет так, оставь для счета.

Рав Бейвай удивился:

— Разве можно вам такое делать?

— Да, — невозмутимо ответила Смерть. — Можно. Ведь сказано (Мишлей 13:23): «…и есть (тот, кто) умирает не по суду»^[vi].

— Но ведь сказано (Коэлет 1:4): «Поколение уходит, и поколение приходит…»? — возражает рав Бейвай. — Невозможно изменить порядок событий, не может будущее поколение сменить предыдущее, пока не настал назначенный час.

Ответил Ангел Смерти:

— Верно, есть такое правило, но оно мне не помеха: я сам пасу эти души, которые взял прежде времени, они витают со мной по этому миру. И только тогда, когда иссякнут годы того поколения, я передаю эти души Думе — ангелу, который стережет их в Мире Душ.

Последний вопрос задал рав Бейвай:

— А что происходит с недостающими годами жизни того человека?

Ответил Ангел Смерти:

— Если находится молодой талмид хахам (мудрец), который прощает другим (и ему предстоит умереть), добавляю ему эти годы.

Получается, этот талмид хахам живет вместо него (того, кто умер преждевременно).

Вот такая история. Выходит, есть люди, которые умирают «случайно», не по суду. А их непрожитые годы получают другие.

Как это понять? История действительно странная. Некоторые раввины полагают, что такое может случиться только с людьми, обладающими не самыми лучшими качествами… Т.е. даже ошибки «в высших сферах» — не чистая случайность. Кстати, первая из женщин, упомянутых в этой истории, парикмахерша, фигурирует в иной (достаточно неприглядной) истории в Талмуде как мать Ешу.

Добавим, что один из самых ранних и наиболее авторитетных комментаторов Талмуда — Рабейну Хананель^[vii] — ставит под сомнение аутентичность беседы рава Бейвая. Он пишет, что рав Бейвай бар-Абае занимался магией и вызывал бесов и, возможно, «увидел» свой разговор со Смертью на одном из таких сеансов. А на правдивость бесов, как известно, полагаться сложно…

Может ли человек знать, когда настанет его час?

Любопытно, что сам Давид а-Мелех (царь Давид) задавал этот вопрос и просил Б-га открыть ему день смерти. Мы знаем об этом из Талмуда (Шабат 30а), где толкуется стих: «Объяви мне, Господи, конец мой и меру дней моих — какова она, (чтобы) знать мне, когда перестану жить» (Тэилим 39:5).

Толкование стиха следующее: «конец мой» — просил Давид раскрыть ему, сколько лет он будет жить. Ответил ему Всевышний:

— Так решено Мною: не сообщать годы жизни смертным.

«…меру дней моих» — в какой день года умру я? Если не год, то хотя бы число смерти могу я узнать?

— Нет, решено Мною не сообщать день смерти.

«…знать мне, когда перестану жить» — в какой день недели уйду из этого мира?

— Ну, хоть что-то могу я узнать? — настаивает царь Давид.

— В субботу, — уступил Всевышний.

— Могу ли я умереть в первый день (следующий после субботы)? — Царь Давид предпочитал умереть на день позже, чтобы его похоронили в тот же день, поскольку в субботу, по закону, не хоронят.

— Нет, нельзя, тот день уже относится к периоду царствования Шломо, твоего сына. Не может твое царство коснуться его царства.

— В пятницу могу ли умереть?

— Тоже нет. Дорог мне каждый день твоей жизни, когда ты сидишь и изучаешь Тору, больше, чем тысячи жертв, которые в будущем твой сын принесет на жертвеннике.

Не может царь Давид изменить решение Небес.

Почему мы не знаем, когда уйдем?

Итак, нам с вами планы Всевышнего неизвестны. Мы не знаем, сколько нам осталось. Всё же, мы уверены, что это хорошо и нам на пользу. Почему? В чем польза?

На исчерпывающий ответ не претендуем. Вряд ли возможно охватить всю глубину замыслов Творца. Приведем здесь только то, что сказано об этом в Талмуде (Шабат 153а):

Учил Раби Элиэзер а-Гадоль:

— Раскайся за день до смерти.

Ученики спросили в недоумении:

— Разве знает человек, в какой день умрет?

— Вот именно потому, что не знает, пусть совершает тшуву (раскаяние) каждый день. А вдруг завтра ему умирать? Так получится, что всю жизнь человек раскаивается и не грешит, — ответил раби Элиэзер.

Возможно, это и есть причина того, что день смерти сокрыт: это помогает человеку удержаться от нарушения Закона.

Продолжает Талмуд: об этом мудро сказал царь Шломо (Коэлет 9:8): «Во всякое время да будут белы одежды твои…»

Как понять этот стих? Талмуд объясняет с помощью следующего примера.

Некий могущественный властелин решил пригласить своих подчиненных на пир. Но время пира не объявил. «Вот незадача, — ломают голову приглашенные. — И что нам теперь делать?» Мнения разделились. Некоторые рассуждали так: большой пир требует длительной подготовки. Наверняка у нас еще много времени, займемся своими делами. Как позовут, прибежим. А другие, те, что посообразительнее, решили: мы лучше сейчас приведем себя в порядок, нарядимся и будем сидеть при входе во дворец. Ведь у царя ни в чем нет недостатка, есть всё необходимое для трапезы. Кто знает, а вдруг нас вскоре позовут?

Так и было: внезапно царь приказал всем войти в зал и приниматься за трапезу. Умные зашли туда нарядными, празднично одетыми и причесанными, в украшениях, а глупцы прибежали неподготовленные, взлохмаченные, неряшливые. Само собой, первые заслужили благоволение, а вторые разгневали владыку.

По-видимому, этому и хочет научить нас мудрейший из людей: «Во всякое время да будут белы одежды твои…» — подготовься и укрась себя раскаянием и заслугами уже сегодня. Ведь ты не знаешь, когда прозвучит приглашение вступить в праздничный зал — вечный Будущий Мир.

С уважением, Нохум Желязник

a href="#_ednref1" name="_edn1" title="">[i] Мидраш говорит, что Первый Человек — Адам а-Ришон — должен был жить 1000 лет, как сказано (Берешит 2:17): «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь». А «день» у Всевышнего длится 1000 лет, как сказано в Тэилим — Псалмах (90:4): «Ибо тысяча лет в глазах Твоих — как день вчерашний…» Но Адам, согласно Традиции, прожил всего 930 лет, семьдесят лет куда-то пропали. Куда? Мидраш говорит, что были отданы царю Давиду, который и жил как раз 70 лет (Н. Ж.).

[ii] Один из вставных пиютим — религиозных гимнов — при повторении кантором молитвы Мусаф. Его автор — раби Амнон из Магенцы (Майнца; начало 11 века), принявший мученическую смерть за отказ перейти в христианство (Н. Ж.).

[iii] Рав Бейвай бар-Абае — мудрец Талмуда пятого поколения, сын знаменитого мудреца Абае, главы ешивы в Пумбедите. Был главой суда, обсуждал вопросы Закона с равом Уной — сыном рава Йеошуа — и Маром Зутрой.

[iv]מגדלא (мэгадла) — арам. «делает гдилим — косички»; «заплетает». На иврите «заплетает» звучало совершенно по-другому, согласно Раши — מקלעת (мэкалаат).

[v]מגדלא (мэгадла) — также «растит», «выращивает», арам. На иврите это слово звучит очень похоже — מגדלת (мэгадэлет).

[vi] Обычно переводится как: «…но некоторые гибнут от неправды».

[vii] Раби Хананель бар-Хушиэль (Рабейну Хананель; ок. 4750-4815 /ок. 990-1055, Тунис) — выдающийся комментатор Талмуда. Написал комментарии к большинству трактатов Вавилонского Талмуда. Его объяснения пользовались особым авторитетом, поскольку они опирались на традицию прочтения Талмуда, полученную им через отца напрямую от вавилонских гаонов. Мудрецы последующих поколений называли комментарии Рабейну Хананеля «диврэй каббала» — т.е. слова, полученные по цепи традиции.