Ученики раби Акивы погибли во время восстания Бар-Кохбы?

Шалом, уважаемая О.!

1. Думаю, что смерть такого количества учеников сразу явилась катастрофой национального масштаба, поэтому естественно помнить именно об этой трагедии. Кроме того, мы никогда не занимаемся просто плачем о том, что уже произошло, а извлекаем из этого урок. Поскольку именно в этом случае Традиция донесла до нас, что стало причиной смерти юных мудрецов — отсутствие должного уважения к Торе, изученной каждым из них, — эту трагедию стоит отмечать особо, работая над своими душевными качествами.

2. Замечательный вопрос. Многие комментаторы задавались им, и давали свои ответы. Наиболее простыми и понятными представляются два варианта ответа:

А) Эпидемия продолжалась в течение всего периода отсчета дней с момента принесения омера (это мнение учитывается и многими законоучителями, которые настаивают на продолжении траурного периода и после Лаг ба-Омера), а на 33-ий день приостановилась. Можно предположить, что, отмечая этот день, мы стараемся «уловить» его положительный потенциал, благодаря которому эпидемия прервалась, ведь главное для нас, опять же, не память о прошлом, а работа над своим поведением в настоящем.

Б) Эпидемия повторялась в течение нескольких лет, и каждый год останавливалась в Лаг ба-Омер.

3. В этом пункте тоже содержится два вопроса. Итак:

А) О причине смерти учеников рабби Акивы в Талмуде (Йевамот 62 б) сказано прямым текстом, безо всяких намеков: они умерли из-за недостатка взаимного уважения. Там же ясно сказано и о том, какой смертью они умерли — от эпидемии болезни аскара. Обычно это название переводят как дифтерия из-за сходства симптомов. Бывает, что предания, известные мудрецам, противоречивы, но за основу мы обычно всегда берем то, что написано в Талмуде. Кроме того, в принципе, постановка вопроса «кто-то говорил что-то, так почему в религиозной литературе это не упоминается?» не совсем корректна. Скорее, надо спросить наоборот…

Б) В Вашем вопросе о Бар-Кохве есть некоторое противоречие. Ведь если Рамбам называет Бар-Кохву (которого мудрецы чаще называют Бен-Козива, по имени места рождения, а также потому, что с ним связано крушение надежд, ахзава — «разочарование») великим царем, уже нельзя сказать, что эта тема как-то «замалчивается» или ее кто-то «стесняется». «Великий», правда, в данном случае может означать просто «могущественный», тем не менее, никто не относится к нему с презрением. Сравнение с Хизкияу, пожалуй, действительно не очень уместно, поскольку Хизкияу, несмотря на некоторые ошибки, все же оставался великим праведником[1], который добился того, что весь народ Израиля изучал Тору. Он не достиг только той вершины, на которой мог бы стать Машиахом. А о Бен-Козиве нам известно несколько случаев, когда его высказывания и поступки не очень соответствуют уровню Машиаха. Чего стоит одно убийство праведника и мудреца рабби Элазара а-Модаи — Бар-Кохва убил его, поверив навету коварных заговорщиков-кутим. Помимо всего прочего, это убийство послужило доказательством того, что царь не обладал особым, безошибочным чутьём, позволяющим ему распознавать, кто прав, а кто виноват. А Машиах обязан был таким чутьём обладать. Кроме того, ведь известно, что рабби Акива на каком-то этапе оставил его, изменив свое первоначальное мнение.

С уважением, Овадья Климовский

[1] Мудрецы включают Хизкияу в список самых великих праведников за всю историю человечества.

Читайте: тематический обзор Раби Акива