Почему Раби Акива не помог своим ученикам справиться с тщеславием и неуважением к ближнему?

Шалом, уважаемый рав Реувен! Если тысячи учеников р. Акивы при их уровне мудрости и духовности были сильно связаны с материальным миром и не уважали друг друга, т.е. свои постижения в области мудрости и духовности ставили выше других, то возникает вопрос. Видя в своих учениках эту серьёзную поражённость души самолюбием, тщеславием и неуважением к ближнему, тем более — при их уровне духовности, почему р. Акива не помог им с этим справиться? Почему своим примером и наставлениями, например, из притч Шеломо: «Явится высокомерие — явится и посрамление; у смиренных же — мудрость» (11:2); «От высокомерия только раздор происходит, а у советующихся — мудрость» (13:10); «Во рту у глупого — бич гордыни, но уста мудрых берегут их» (14:3); «Пред сокрушением — гордость, и пред падением — высокомерие. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми» (16:18—19); «Высокомерие человека унижает его, а смиренный духом стяжает честь» (29:23), он не научил своих учеников уважать и любить ближнего, который, по их мнению, не столь мудр и духовен, как они? Я нисколько не считаю себя имеющим право судить педагогический дар р. Акивы (лишь пытаюсь понять), но когда врач взялся лечить 24 тысячи больных (материальностью) и не смог им помочь (все умерли) — я бы побоялся обращаться к такому врачу… Почему р. Акива не смог помочь своим мудрым (самым большим мудрецам того времени) и высокодуховным ученикам научиться любить и уважать ближнего, когда сам же говорил, что в этом — мудрость и суть Торы, или почему его мудрые ученики не были на это способны? Помогите понять. С уважением, Михаил