Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch

Когда пытаюсь раскаяться, ощущаю, что недостоин измениться…

Темы: Запреты, Исправление, Раскаяние, Тшува, Заповеди, Упование

Отложить Отложено

Уважаемые раввины, я неоднократно пытался раскаяться и встать на новый путь, но каждый раз, когда думаю о прошлом, меня очень утруждают мысли о прошлых поступках и иногда даже кажется, что я недостоин измениться. Я не делал ничего слишком плохого, просто жил как все, брал, что плохо лежит, говорил неправду, когда это было удобно, и т.п. Но всё равно на душе нехорошо. Как мне пересилить себя? N.

 

Отвечает рав Яков Шуб

Уважаемый N.,

Большое спасибо за искреннее письмо.

На самом деле не Вы один находитесь в такой ситуации. Чтобы разобраться в ней, давайте обратимся к словам наших мудрецов.

Тора говорит: «Ибо заповедь эта, которую я заповедаю тебе ныне, не недоступна она для тебя и не далека она. Не на небе она, чтобы сказать: “кто взошел бы для нас на небо и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?”, И не за морем она, чтобы сказать: “кто сходил бы для нас за море и достал бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполняли ли бы ее?”, А весьма близко к тебе слово сие: в устах твоих оно и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Дварим 30:11-14).

Эти стихи Торы поражают не только силой своей аллегоричности, но и своей многозначностью. Ведь простое прочтение не дает нам ответа на вопросы: о какой заповеди идет речь? что означает «не на небе», «не за морем», «весьма близко к тебе»?

Существуют различные традиции интерпретации этих стихов. Рамбан[i], например, полагает, что слова «заповедь эта» относятся именно к заповеди тшувы (раскаяния). По его мнению, так Тора призывает нас никогда не терять надежду на возможность раскаяния. Как бы безнадежно мы ни заблудились и какими бы далекими ни чувствовали себя от Творца, мы всегда можем раскаяться и вернуться к Нему.

Теперь давайте обратимся к источнику в еврейском Законе, а именно к «Законам раскаяния» Рамбама[ii].

Рамбам (Законы раскаяния 2:2) описывает четырехэтапный процесс тшувы: Во-первых, человек должен прекратить запрещенное поведение и воздерживаться от него (азиват а-хет). Во-вторых, он должен решить для себя (обязаться) не возвращаться к такому поведению в будущем (кабала лэ-атид). В-третьих, он должен раскаяться в своих прошлых поступках и выразить сожаление, что совершал их (харата). И, наконец, он должен исповедаться (признать эти проступки) перед Творцом (видуй).

При внимательном рассмотрении мы замечаем нечто любопытное в последовательности действий, перечисленных Рамбамом. Сначала — отказ от запрещенных действий и обязательство не совершать их в будущем, и только затем — харата, сожаление о прошлых проступках и раскаяние в них.

На первый взгляд это может показаться не совсем логичным: Рамбам «ставит будущее перед прошлым». И вопрос не только во временной последовательности. Логично предположить, что отправной точкой раскаяния является именно харата — сожаление о совершенных грехах. Ведь именно это должно, в конечном счете, привести к отказу от неправильного поведения и решению не поступать так в будущем.

Если человек не сожалеет о том, что он сделал в прошлом, что побудит его измениться в будущем?

И, на самом деле, множество мудрецов (например, рав Саадья-гаон[iii], Ховот а-Левавот[iv]) ставят сожаление и раскаяние (харата) на первое место.

Как же объяснить последовательность действий, предлагаемую Рамбамом? По-видимому, Рамбам преподает нам здесь глубокий урок психологии духовного роста.

У тех, кто поддался искушению, вел себя неправильно — будь то образ жизни в целом или даже конкретный проступок, есть общая тенденция: им кажется, что у них нет реального шанса измениться. Им представляется, что укоренившиеся привычки слишком трудно преодолеть, ошибки прошлого слишком многочисленны, чтобы их можно было исправить, а чувство вины слишком глубоко, чтобы с ним можно было справиться.

Иными словами, если изначально слишком сосредоточиться на прошлом, есть опасность почувствовать себя погрязшим в трясине прошлых неудач и потерять надежду исправиться и двигаться дальше.

Подобную концепцию мы находим и в хасидских источниках.

Тора говорит, что человек «робкий сердцем», который боится идти на войну, может вернуться домой и не участвовать в военных действиях: «…тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его, как его сердце» (Дварим 20:8).

В Талмуде приводятся два объяснения выражения «робкий сердцем». По одному мнению, речь идет просто о том, кто боится выходить на войну. По второму мнению, здесь говорится о человеке, который совершил некие запрещенные действия, грехи, и опасается, что во время войны, когда он будет находиться в опасности, Свыше с него за это взыщут.

Ребе из Коцка[v] («Оэль Тора» к разделу Шофтим) отмечает, что, согласно Талмуду, речь идет даже о не слишком значительных проступках, таких, например, как разговор между накладыванием ручного и головного тфилина (филактерий) и т.п.

Но если даже из-за незначительных прегрешений воины возвращались домой, то кто же оставался в армии и выходил воевать? Ребе из Коцка поясняет: речь идет о человеке, который совершил эти проступки и раскаялся в них, но не смог избавиться от груза вины. Этот груз постоянно тянет его назад, не дает поверить в себя и начать новую жизнь. Такой — погрязший в прошлом — человек не может быть настоящим воином…

Это замечательный урок для нас. Хотя по видимости первым шагом к раскаянию должно быть сожаление о прошлом, наши мудрецы учат начинать именно с взгляда в будущее. Получается, что позитивный образ «нового», «исправленного» человека — это наиболее действенный источник вдохновения.

Способность надеяться на лучший завтрашний день дает нам силы противостоять вчерашнему разочарованию. Сначала мы должны принять решение исправиться и начать работать в этом направлении. И только после этого мы будет готовы к харате — сожалению о прошлом.

Полное раскаяние требует, чтобы мы столкнулись со своим прошлым. Но для того, чтобы этот процесс был успешным, он должен подпитываться оптимизмом и уверенной надеждой на новые, улучшенные отношения с Творцом.

Это не просто, но и не невозможно.

«Это не недоступно и не далеко, не на небе и не за морем». Потенциал тшувы находится внутри нас!

С уважением, Яков Шуб


[i] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030 /1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, знаток сокровенной мудрости.

[ii] Раби Моше бар-Маймон, Маймонид (4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[iii] Рав Сеадья (Саадья) Гаон — рав Сеадья бар-Йосеф (4642-4702 / 882-942) — глава (гаон) ешивы в Суре.

[iv] Книга «Ховот а-Левавот» (обычно переводят с иврита как «Обязанности сердец» или «Заповеди сердца») — знаменитый этический трактат великого еврейского мыслителя и мудреца рабейну Бахие бен-Йосефа Ибн-Пакода, жившего в Сарагосе в 11 веке.

[v] Раби Менахем-Мендл бар-Арье-Лейбуш Моргенштерн из Коцка (Коцкер Ребе, Сараф из Коцка, 5547-5619 / 1787-1859, Польша) — выдающийся хасидский наставник.

Материалы по теме

Запрет на убийство ради спасения жизни

Рав Шимон Соскин

Тора заповедует нам любить ближнего своего, как самого себя, что понимается мудрецами Талмуда, как повеление не делать другому того, что не желаешь себе

Возвращение к Творцу

Рав Михаэль Солганик

«Совершенная мера» 3. Упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел

Раби Элияу миВильна Виленский Гаон,
из цикла ««Совершенная Мера» (Эвен Шлема)»

Глава третья из книги Виленского Гаона "Эвен Шлема": упование на Всевышнего, довольствование малым, страсть к обогащению и честное ведение дел

Бесконечная цепь 9. 613 заповедей

Рав Натан Лопез Кардозо,
из цикла «Бесконечная цепь»

Р.Симлай разъясняет: «Шестьсот тринадцать заповедей были переданы Моше:365 заповедей “не делай”, по числу дней в солнечном году, и 248 заповедей “делай”, по числу частей человеческого тела».


Моше-рабейну, обращаясь к еврейскому народу, говорит о соблюдении союза между народом и Всевышнем. Читать дальше