Пришло время ненавидеть?

Здравствуйте, Дмитрий!

Спасибо за интересный вопрос.

Прежде всего, важно выяснить, о чем именно говорится в стихе. Просто любовь и ненависть бывают — ну уж очень разные. К политике государства, например, к холодильнику или к собственной лени… Нам не справиться без комментариев мудрецов. На этот стих есть несколько комментариев.

Итак, о чем идет речь?

Мецудат Давид[i] пишет так: время любить — что-либо, время ненавидеть — то же самое. Всё в мире подвержено изменениям. Особенно — наше мнение, наше отношение к чему-либо. Сегодня это — мое любимое, завтра — ненавижу! Знакомо? Наверняка.

Согласно комментарию Раши[ii], стих говорит о «временах» Всевышнего. «Время любить»: есть время для проявления любви Всевышнего к Своему народу, как сказано (Дварим 7:13): «И возлюбит Он тебя, и благословит тебя, и размножит тебя, и благословит плод чрева твоего и плод земли твоей, хлеб твой и вино твое, и елей твой, приплод быков твоих и приплод овец твоих на земле, которую Он клялся отцам твоим дать тебе». «Время ненавидеть: есть время для Его ненависти, пример — в книге Ошеа (9:15): «Всё зло их в Гилгале, ибо (уже) там возненавидел Я их; за злые деяния их изгоню Я их из дома Моего; и не буду больше любить их...» Пророк говорит об идолопоклонниках, установивших идолов в Гилгале.

Иной подход — у автора классического перевода Торы на арамейский язык Йонатана бен-Узиэля[iii]: «время любить» — ближнего своего, «время ненавидеть» — злодея. Оказывается, ненависть — вещь очень даже уместная и нужная. Злодеев надо ненавидеть. Сам царь Давид не стесняется сказать: «Ведь ненавидящих Тебя, Господи, ненавижу я и с восстающими на Тебя ссорюсь» (Тэилим 139:21). О Давиде никак нельзя сказать, что он не считался с Торой. И при этом — ненавидел, преследовал и убивал собственными руками врагов Всевышнего (например, Гольята). Как, впрочем, и многие другие праведные еврейские цари.

Талмуд в трактате Псахим (113а) толкует стих: «Если увидишь осла ненавистника твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь его вместе с ним» (Шмот 23:5). Кто этот ненавистник, которому необходимо помочь? Очевидно, что это другой еврей, «ближний». Но разве можно ненавидеть ближнего? А как же «Не ненавидь брата твоего в сердце твоем» (Ваикра 19:17)? Талмуд заключает: здесь речь идет о частном случае, когда человек сам видел, как владелец осла совершил какое-то очевидное преступление. Такого — нужно ненавидеть в сердце.

Но обратим внимание: даже преступнику мы обязаны (это мицва — заповедь!) помочь: разгрузить осла, поднять его. Как так? Я же хозяина этого осла ненавижу! Наоборот, «так тебе и надо, злодей!» Сфоткать, как он со своим ослом застрял, разослать друзьям. Разве не так? Оказывается, нет. Ненависть «по-еврейски» должна быть всегда под контролем. Мы ненавидим только потому, что Тора этого хочет, «ничего личного». Поэтому — идем разгружать. Такого высокого уровня самообладания требует от нас Тора.

Комментарий Тосфот[iv] (к Псахим 113 б) предупреждает: от ненависти заповеданной до запрещенной — один шаг. Поэтому следует помочь «ненавистному» раньше, чем другим людям. Акт помощи поможет удержать ненависть в допустимых границах и не «скатиться» к личной вражде.

Подведем итог. Всевышний ничто в этом мире не сотворил зря. У ненависти есть свое время и место. Но будем аккуратны: далеко не каждый, кто наступил нам на ногу, является «преступником» и не всякий, кто ходит без кипы, «враг Всевышнего». Тем более в наше время, когда многие оторваны от Торы не по своей вине.

Мудрецы говорят, что в нашем поколении, перед приходом Машиаха, задача сложнее: настоящий ненавистник «сидит» не где-то там, а в нас самих. Ведь таково, согласно Талмуду (Сукка 52а), одно из имен злого начала. С ним и следует вести войну до полной победы.

С уважением, Нохум Желязник