Почему в мире беззаконие и разврат, а Всевышний не приходит судить наш мир?

Здравствуйте, N.!

В Танахе, конечно, много пророчеств, и некоторые из них действительно подразумевают некое «возвращение Б-га» в наш мир в конце истории. Но тут надо понимать, что это, скорее, образные выражения, касающиеся не столько Б-га буквально, сколько Шхины — Его «Присутствия».

Ибо на самом деле Б-г никуда не «уходил»: Он по-прежнему находится везде — точнее, мир находится «в Нем», Он называется «Местом». И продолжает управлять всем, что происходит в этом мире.

Только нам не всегда очевидно Его присутствие. Например, когда творятся те самые упомянутые Вами беззаконие, разврат, зло, несправедливость. И, конечно, возникают вопросы: как Он такое допускает? Почему не «приходит» и не «ставит всех на место»?

А ответ, хотя бы частичный, такой: этот мир, в отличие от мира Будущего — не место получения награды и наказания, зарплаты и расплаты, а место работы. Он был создан Б-гом не для того, чтобы жизнь была хорошей, а для того, чтобы люди были хорошими. А они такими станут, если будут бороться против зла и несправедливости — которые поэтому должны существовать. Вот Б-г и дает им существовать — и тем самым ставит нам задачу: бороться с ними.

А теперь вообразим на минуту мир, в котором существование Б-га очевидно и за каждый проступок Он немедленно судит человека и ставит его на место. И не только откровенных лжецов или убийц, а каждого из нас, ведь никто не идеален, а Закон есть Закон! Каково было бы жить в таком мире нам — таким, какие мы есть сейчас?

Как работнику, которому всесильный начальник дал задание — а затем, вместо того, чтобы удалиться и предоставить его самому себе, стоит у него над душой. В теории — какая разница, где начальник? У тебя есть задание — ну, и работай. Но на практике так работать очень трудно. Постоянное присутствие начальника создает ощущение, что ты должен работать непрерывно и идеально, как машина. Что не можешь ни передохнуть, ни перекинуться с кем-нибудь шуткой. Что любая остановка в работе может вызвать недоуменную и гневную реакцию начальника: ты чего остановился, я же дал тебе задание!

В такой ситуации у человека начисто пропадет чувство, что он выполняет работу потому, что хочет ее выполнять, потому что он любит работать и радовать начальника. Он будет чувствовать только, что он должен выполнять эту работу. Что он раб.

Что у него нет свободы выбора.

А так человек жить не может — и не должен.

Конечно, ему необходимо понимать, что он обязан выполнять работу, что несет за нее ответственность. Но в то же время ему необходимо иметь некоторый простор и свободу действия. Чувствовать, что сам может решать, что, когда и как ему делать.

Чтобы у работника было это чувство, начальник должен удалиться и предоставить того самому себе. Положиться на него, что сделает работу, доверить ее ему. Чувство, что ему доверяют и его считают способным, кстати, тоже скорее поможет работнику, воодушевит его.

А если работник дурной, то пусть лучше у него будет чувство безнаказанности, которое позволит ему на практике отлынивать от работы или использовать инструменты не по назначению — чтобы в то же время было очевидно: хороший работник воздерживается от подобного поведения не вынужденно, а по выбору. Работает хорошо не из-под палки и не под дулом пистолета, а потому что любит работу и начальника, понимает, что своим делом совершенствует мир и на самом деле желает этого.

Поэтому наш Начальник и скрывается. Парадоксальным образом, так на самом деле лучше.

А на более ранних этапах нашей истории, когда Его Присутствие было более очевидным, существовали другие способы обеспечения свободы выбора. Например, нечистые силы магии и колдовства, которые Тора (Дварим 18) запрещает нам использовать, даже если колдуны — из других народов. Эти силы создают впечатление, что они действуют «вопреки» Небесам.

Или соблазн идолопоклонства, который, судя по текстам Танаха, был в ту эпоху чрезвычайно силен. Начальник здесь — но, может быть, вовсе не за Ним надо следовать, а за какими-то другими силами? Или связываться с Ним не напрямую, а через каких-то могущественных посредников — как подумали евреи уже через сорок дней после самого Синайского откровения, изваяв тельца? Подобные иллюзии — иного рода испытание, которому подвергались люди той эпохи и которого нам просто не понять.

Зато нынешние испытания, которые выпали именно на нашу долю, мы вполне понимаем, потому что для них и были созданы. Начальника не видно, и у нас полная свобода выбора: забыть о Нем или служить Ему из любви.

А когда Он в конечном итоге откроется в эпоху Машиаха, то и жизнь в очередной раз станет другой, и мы станем другими, и будут у того времени свои прелести. Но будут и недостатки — например, сокращение той самой свободы выбора и шансов служить Б-гу искренне и заработать награду.

Именно потому, что станет очевидным существование и присутствие Б-га — и уменьшится соблазн нарушать Его заповеди, развеется иллюзия отсутствия награды и наказания. Станет естественным стремление познать Б-га и Его истину, и уменьшится соблазн лениться и отлынивать от этого.

А также станет очевидной иллюзорность взаимных образов врага и беспочвенность расколов, будут устранены все недоразумения и развеяны подозрения — что ослабит соблазн конфликтовать и воевать друг с другом, наносить другим вред. По словам Рамбана[i] (Дварим 30:6), соблазны в целом сойдут на нет, ибо человек вернется на духовный уровень Адама до греха, когда в его душе не было примеси зла, и ему естественным образом хотелось делать только добро, заниматься позитивным строительством и приближаться к Б-гу.

Но ведь если нет соблазнов, которые приходится преодолевать, нет и награды за это. Тогда как сейчас, преодолевая соблазны, мы ее получаем, и она нас ждет в Будущем мире. Получается, что после прихода Машиаха мы перестанем столь интенсивно пополнять свои «сбережения» на Будущий мир, но станем более полноценно жить в этом мире — в том числе и в духовном плане.

Поэтому упоминание в Книге Коэлет (12:1) годов, «о которых скажешь: нет мне в них проку», по словам мудрецов (Шабат 151 б), — намек на эпоху Машиаха. Да, тогда на будущее много не заработаешь, больше насладишься жизнью в этом мире.

А пока что постараемся использовать возможности «заработать», предоставленные нам именно сейчас — пока не пришел Машиах и не рассудил всех Б-г. Пока не поздно!

С уважением, Меир Мучник

[i] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030/1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, знаток тайного учения.