Самопожертвование, или на иврите месирут нефеш —— под этим понятием в иудаизме понимают готовность подвергнуть свою жизнь опасности ради исполнения воли Вс-вышнего называется.
Оглавление
Зачем «передавать» душу? [↑]
Если попробовать перевести это выражение буквально, получится «передача души». В способности самопожертвования, в готовности отдать свою жизнь во имя Вс-вышнего и Его заповедей, содержится главная сила еврейского народа. Мы сильны не физически, а силой духа, которая поразила злодея Билама настолько, что, желая проклясть еврейский народ, он сказал: «Я вижу его [Израиль] с вершин, вглядываюсь в него с высот». И комментирует Раши: «Я вглядываюсь в их начало, смотрю на их корни, и вижу, как сильны они и стойки — как горы и высоты их праотцы и праматери». Этой стойкостью с праотца Авраама и до наших дней и силен наш народ.
Вера в Б-га столь сильна в самоотверженном еврее, что отказаться от жизни ему куда легче, чем отказаться от Б-га. Это свойство не вмещается в рамки человеческой природы, оно явно нарушает самые первичные устои индивидуальности, в том числе — инстинкт самосохранения.
Жизнь всего живого есть самоукрепление, саморазвитие, самореализация. Самоотверженность — казалось бы, самоуничтожение. На самом деле, все наоборот: в человеке, в отличие от животного, есть Б-жественная душа. А потому именно отказ от Б-га и является самоуничтожением. А жертвенность, самоотверженность — есть спасение божественной сущности души. Эта готовность — проявление надприродной сути еврея.
Когда мы всю нашу жизнь подчиняем главной цели — как можно лучше выполнить волю Творца, то эта цель связывает наш дух с Ним. И тогда любое физическое действие получает новое значение, каждый шаг человека становится месирут нефеш — шагом во славу Творца. Важно помнить об этом и не становиться жертвой материальности, не отдалять себя от Вс-вышнего, но, мобилизовав всё своё материальное на службу духовному, по-настоящему приблизиться к Творцу.
Ведь есть правило в отношении большинства заповедей, говорящее, что ценность жизни важнее соблюдения заповедей, как написано: и живет в них (в заповедях), а не умирает в них. Логика этого правила сформулирована в законах шабата, когда разрешается нарушить шабат ради спасения жизни. Там сказано «нарушь ради него одну субботу, чтобы потом он соблюдал много суббот».
Отдать жизнь за Тору [↑]
Существует несколько исключений из этого правила. Запрещено убивать, даже под страхом смерти. Запрещено вступать в запрещённые Торой интимные связи. Нельзя служить идолам. Эти три запрета нельзя нарушить ни по принуждению, ни ради лечения.
Есть еще две исключительных ситуации, когда следует отдать жизнь ради заповеди.
1. Когда враги Торы заставляют евреев её нарушать, ставя своей целью одержать победу над Торой. В этом случае нужно отдать жизнь за выполнение любого закона. Вплоть до обычая, имеющего хоть какой-либо малый алахический смысл (в Талмуде приводится пример с ремешками для сандалий, которые носили верные Торе евреи, — нельзя поменять их, чтобы выглядеть как идолопоклонники, которые носили особые ремешки).
2. Если человека заставляют нарушить закон в присутствии десяти евреев, ставя целью именно привести его к нарушению закона Торы, даже если нет общего преследования всего народа. И в этом случае также нужно отдать жизнь, но не нарушить закон.
Праотцы и самопожертвование [↑]
Истинному самопожертвованию мы учимся у наших праотцов. Когда царь Нимрод требовал от праотца Авраама, чтобы он поклонился идолу, тот, не колеблясь, отказался, зная, что будет за это казнен. Комментаторы Торы поясняют, что Авраам вошел в огонь, чтобы своей смертью освятить Имя Творца, — хотя он и не понимал расчеты Небес: почему он должен погибнуть вместо того, чтобы нести в мир свет веры. Но поскольку он сумел преодолеть свои естественные сомнения, для него было совершено чудо, изменившее естественный порядок вещей (Михтав меЭлияу т.2 стр. 118—119, т.3 стр. 198).
Здесь мы учимся еще одному понятию, которое существует параллельно с «месирут нефеш»: это «кидуш а-шем», «освящение Имени (Б-га)». «Кидуш а-шем» осуществляется евреем на протяжении жизни, проживаемой праведно, или же ценой жизни, если еврея убивают за то, что он еврей, слуга Вс-вышнего. Кидуш а-шем, совершаемый лучшими из нас, защищает народ от тяжелого приговора Свыше и дарует народу пример того, как правильно жить и как правильно умирать, если потребуется.
Авраам стал не только прародителем народа Израиля, но и во многом определил уникальный духовный облик своих еврейских потомков: высочайшие нравственные качества, приобретенные им в десяти жизненных испытаниях, вошли в природу сынов Израиля.
Так, непреклонную самоотверженность и готовность отдать жизнь за свою веру еврейский народ унаследовал от праотца Авраама, который предпочел пойти на костер, но не изменить Вс-вышнему.
Согласившись принести себя в жертву на месте будущего Храма, наш праотец Ицхак стал вечным источником самоотверженности еврейского народа, его готовности отдать душу за Б-га.
Но и в допотопные времена были праведники, самоотверженно выполнявшие волю Вс-вышнего. Например, строительство ковчега Ноахом на глазах погрязшего в грехах человечества — не что иное, как месирут нефеш. И уже после спасения, когда Ноах увидел новый мир, его охватило сильнейшее желание выразить всю мучительную тоску своей души. Он воздвиг алтарь и принес жертву Вс-вышнему. Тора говорит об этом так: «И Вс-вышний обонял приятное благоухание. Тогда Вс-вышний сказал Себе: Больше Я не буду разрушать землю из-за человека, потому что наклонность человеческого сердца есть зло от юности его…» (Берешит 8:20, 21).
Но разве мог Вс-вышний быть ублаготворен сожжением на жертвеннике животных? Нет, он был доволен тем намерением Ноаха, с которым тот совершил жертвоприношение. Объясняет Мидраш: «Приятное благоухание, которое обонял Вс-вышний, было благоухание его (Ноаха) потомка Авраама, который пожелает быть брошенным в огненную печь во имя Вс-вышнего».
Мидраш рассказывает также о том, что то приятное благоухание содержит намек и на другие будущие самопожертвования. Он упоминает Хананью, Мишаэля и Азарию — трех еврейских юношей, которые были брошены царем Навухаднецаром в горящую печь. Подобно Аврааму, они были готовы скорее умереть, чем подчиниться приказу нечестивого правителя и поклониться идолу. И так же как Авраама, Вс-вышний спас их чудесным образом, позволив выйти из огня невредимыми.
Добавляет Мидраш, что в будущем предстоит еще один акт еврейского самопожертвования: поколения Тотального Разрушения (шмад).
Слово шмад означает разрушение через преследование, гонения, и его легко перевести как «геноцид» или «катастрофа». «Хотя Авраам, так же как Хананья, Мишаэль и Азария, был чудесным образом спасен из пламени, поколению Тотального Разрушения не удастся спастись. Оно отдаст свои жизни ради освящения Имени Вс-вышнего, и их тела сгорят в печах».
Хананья, Мишаэль и Азарья [↑]
Навухаднецар потребовал, чтобы каждый подвластный ему народ прислал трех представителей для поклонения каменному идолу. Представителями еврейского народа были назначены Хананья, Мишаэль и Азарья. Пророк Йехезкель посоветовал им уклониться от возложенной на них миссии, переждав постыдную церемонию в надежном укрытии.
Хананья, Мишаэль и Азарья заявили Йехезкелю, что прятаться они не будут. Вместо этого трое еврейских представителей публично откажутся преклонить колени перед идолом.
Книга Даниэля рассказывает о том, как непокорные евреи были связаны и живыми брошены в горящую печь. Печь горела настолько сильно, что слуги Навухаднецара, выполнявшие жестокий приказ, обгорели. Хананья, Мишаэль и Азарья остались невредимыми. Героическое поведение троих и их чудесное спасение так поразило Навухаднецара, что он признал величие Творца: «Нет другого Б-га, который мог бы совершить такое спасение» (Даниэль, 3:29).
Хананья, Мишаэль и Азария жили в начале вавилонского изгнания — первого из четырех, выпавших на долю евреев. Их самопожертвование и преданность послужили примером для евреев, оказавшихся перед выбором между жизнью и смертью, во всех последующих изгнаниях, которые им пришлось пережить. Этот пример поддерживал еврейский народ на протяжении всего пути до поколения Катастрофы.
Величие духа раби Акивы [↑]
Во времена Римской Империи, осознав, что самоотверженность евреев опирается на их веру, римский император Адриан издал декрет, запрещающий под страхом смерти изучение Торы и соблюдение ее заповедей. Тем не менее, раби Акива по-прежнему «собирал множество людей, сидел и изучал с ними Тору» (Брахот61б).
Вскоре после падения Бейтара раби Акива был заключен в тюрьму, а в Йом Кипур римляне подвергли его мучительной казни.
В тот момент, когда душа праведника уже была готова покинуть тело, на вершине своих мучений раби Акива сказал своим ученикам, что всю жизнь ждал этого момента, так как беспокоился, сможет ли он выполнить слова Торы, повелевающие любить Вс-вышнего «всем сердцем, всей душой, изо всех сил». Но теперь, когда язычники разрывали его плоть, этот момент настал, что дало ему возможность полностью раскрыть свое глубочайшее стремление к Вс-вышнему. Он выдержал испытание. Когда его душа уже покидала тело, он воскликнул: «Шма Исраэль, Ашем Элокейну Ашем Эхад— Слушай, Израиль, Ашем — наш Б-г, Ашем — Един».
Хана и ее семь сыновей [↑]
До нас дошло предание о праведнице по имени Хана, жившей времена гонений Антиоха и проявившей удивительное мужество. Хана и семь ее сыновей отказались поклониться языческому идолу и погибли, освятив имя Вс-вышнего. Греческие солдаты, за которыми наблюдал сам Антиох (или то был его наместник), пытались заставить детей, всех по очереди, поклониться идолу, что строжайше запрещено делать еврею. Все сыновья отказались выполнить это требование и были преданы мучительной смерти на глазах у матери. Талмуд говорит, что Хана поддерживала дух сыновей, просила их терпеливо переносить мучения и погибнуть, освятив имя Вс-вышнего.
Когда уводили на казнь самого младшего из сыновей Ханы, мать попросила разрешения подойти к сыну, чтобы поцеловать его. Она наклонилась и прошептала: «Сын мой, иди и скажи Аврааму, отцу своему: “Ты воздвиг один жертвенник (на котором готовился принести в жертву Ицхака), я же воздвигла семь”» (Гитин 57 б). После этого она покончила с собой, бросившись с крыши.
Катастрофа [↑]
Катастрофа — это трагедия, которую невозможно выразить словами. Но она станет бессмысленной трагедией, если мы не усвоим ее главный урок — самым благородным видом сопротивления евреев Катастрофе было духовное сопротивление. И его евреи демонстрировали неоднократно. Примеры самоотверженного служения Вс-вышнему показывали как духовные лидеры, так и простые люди, и даже дети.
Поколение Катастрофы — это поколение Тотального Разрушения, которое служит последним доказательством готовности потомков Авраама, Ицхака и Яакова к самопожертвованию. Это такое святое поколение, что Вс-вышний «обонял» его святость еще во времена Ноаха и затем объявил: «Больше Я не буду разрушать землю за человека…» Это было так, как будто Вс-вышний сказал: «Пока в Моем мире есть народ, настолько готовый к самопожертвованию, Я временно буду терпеть жестокость и бессердечие неевреев».
В месяц нисан 5704 (1944 г.) в концентрационный лагерь, где находилось около 200 еврейских мальчиков, депортированных из Венгрии, пришел врач. Он сказал: «Вы знаете, что немцы каждый день убивают евреев. Сначала они заставляют их работать до полного изнеможения, а затем отправляют в газовые камеры».
«Но, — продолжал врач, — христианская церковь хочет спасти евреев. Она гарантирует безопасность каждого пожелавшего принять крещение».
Ни один из мальчиков не прореагировал, тогда врач продолжил: «Вы же погибнете здесь! Даю вам три дня на размышление. Каждый, кто пожелает креститься, получит защиту церкви». Через три дня врач вернулся, но ни один из мальчиков не принял его предложения.
Невозможно не восхищаться силе духа великого праведника Раби Келонимуса-Калмиша Шапиро — Адмора из Пясечны, отказавшегося оставить свою общину и бежать из гибнущей Польши на восток, в Вильно, объяснив: «Я не могу улизнуть с поля боя и покинуть польских евреев».
Его дом в гетто стал одним из центров духовной жизни. На протяжении нескольких лет у него собирался постоянный миньян. Не отступая от своего обычая, он каждый шабат устраивал для хасидов тиш (праздничное застолье) и проводил с ними беседы, посвященные недельным разделам Торы.
Являясь высококвалифицированным моэлем, Адмор продолжал делать обрезания младенцам, рождавшимся в гетто. Когда нацистские власти уничтожили все миквы в Варшаве, Адмор организовал тайную микву в Пясечне, и многие евреи, рискуя жизнью, добирались туда, чтобы окунуться в ее воды (Ховат аталмидим, Толдот амехабер; Бесетер раам).
В самые страшные времена, когда уже начались акции, Адмор призывал своих учеников к «самоотверженной вере». Он объяснял: «Даже в эпоху, когда “лицо Вс-вышнего” скрыто, человек, обладающий самоотверженной верой, осознает, что все происходящее исходит от Него и совершается в соответствии с Его справедливостью, во благо миру, — и, следовательно, все страдания Израиля продиктованы любовью Творца к Своему народу».
Последние месяцы своей жизни он провел в концлагере Бодзине, возле Люблина. Евреи подняли восстание в концлагере. В отместку нацисты предали лагерь огню, в котором погибли и последние евреи из варшавского гетто. Раби Келонимус-Калмиш Шапиро, Адмор из Пясечны, погиб, освятив Имя Б-га.
Евреи в Советском Союзе [↑]
Говорят от имени рава Шаха, благословенная память о праведнике, что те из советских евреев, которые удостоились возвращения к Торе, смогли это сделать в заслугу кого-то из предыдущих поколений, который, в свою очередь, проявил «месирут нефеш», выполняя волю Творца.
Антиеврейские процессы 1970-71 гг. по обвинению группы евреев Ленинграда и Риги в попытке захватить самолет и покинуть Советский Союз показали, что национальное движение в СССР охватило широкие круги советского еврейства и что активисты этого движения готовы на самопожертвование ради достижения своей цели.
В советские годы соблюдение самых базовых заповедей происходило «бэ-месирут нефеш»: миква, шабат, обрезание, уроки Торы… Ради Б-га жертвовали всем: нормальным заработком, семейным счастьем, свободой, головою.
Любое доброе дело — месирут нефеш? [↑]
В последнее время выражение «месирут нефеш» стало употребляться слишком часто, и порой пользуются им только для того, чтобы подчеркнуть, как человек старается исполнять заповеди. Не так давно один американский еврей пожертвовал на нужды бедняков в Песах(«кимхэ дэ писхэ») три миллиона долларов. Дабы выразить ему признательность в надлежащей форме, было составлено письмо, в котором превозносилась его «месирут нефеш» в деле помощи беднякам, и самые уважаемые раввины должны были поставить свою подпись под письмом. Один из духовных лидеров нашего поколения, рав Штейнман, благословенна память праведника, отказался.
После повторных убедительных просьб, он объяснил, что ему известно личное достояние этого еврея — более четырёхсот миллионов долларов, и потому о «месирут нефеш» и речи быть не может.
«Вот если бы он пожертвовал триста девяносто семь миллионов, а себе оставил бы всего три» — сказал рав Штейнман с улыбкой — «тогда бы это была “месирут нефеш” на самом деле…»
Если выполнение какой-то заповеди дается нам относительно легко, не будем называть это самопожертвованием. Но если еврей «передаёт» свою душу, отдаёт часть себя, то на освободившееся место приходит Шхина. Те заповеди Вс-вышнего, в которые мы вкладываем свою душу (делаем — «наасе», с душой — «нишма»), позволяют Создателю одарить нас своей близостью.
Шма Исраэль [↑]
Месирут нефеш находится выше логики и выше даже «святой» логики, как видно у Авраама, который пренебрег всеми святыми соображениями и пошел на жертвоприношение. И это несмотря на то, что он мог потерять все — учеников, наследника — весь мир, который он хотел научить служению Б-гу. И человек идет на месирут нефеш, потому что не может расстаться с Царем даже на одну секунду.
Но душу можно отдать и не умирая. Всякий раз, когда еврей обращается с молитвой к Б-гу, он вручает Ему свою душу и как будто говорит: «Б-же, моя жизнь в Твоих руках».
Читая дважды в день молитву «Шма Исраэль», мы вновь повторяем три отрывка, где первый соответствует принятию Царя, второй принятию заповедей, а в третьем говорится о памяти.
Пишет Рамхаль в «Дерех Ашем» о молитве «Кирьят Шма»: «Если человек на самом деле отдает свою жизнь для Освящения Имени, то это привлекает великое и сильное воздействие, совершает в Творении сильнейшее исправление и весьма умножает в нем святость и просветленность. А мысленное самопожертвование, то есть решимость отдать свою жизнь, также привлекает воздействие этого вида, хотя и не столь сильное. Но для того, что, согласно порядкам управления, нуждается в ежедневном обновлении и привлечении, достаточно мысленного самопожертвования, которое достигается стихом Шма (Исраэль). В результате этого ко всему Творению привлекается воздействие святости и просветленности…»
Таким образом, значение первого стиха Шма («Слушай, Израиль, Ашем — наш Б-г, Ашем Един!») — свидетельство и признание единства Вс-вышнего во всех его аспектах, принятие ига царства Творца, воцарение Его над всем миром и принятие решения отдать жизнь для освящения Его Имени.
Передавали от имени автора Имрей эмет, что раньше он, говоря в Шма слово эхад (Б-г один), просто имел в виду, что Он один, и нет двух. И лишь в сорок лет понял кавану (медитацию и смысл) слова эхад: Он один и я — один — мы одно с Ним! Это двекут, прилепление к Творцу до месирут нефеш — готовности пожертвовать собой.