Темы: Ошана Раба, Молитва о дожде, Дождь, Шмини Ацерет, Оцарот, Рассказы
«Велик день дождей — как тот день, в который были сотворены небо и земля» (Таанит 7 б).
Великий каббалист, святой Магид из Кожниц[i] писал в своей книге («Аводат Исраэль» к празднику Шмини Ацерет), что здесь содержится намек на праздник Симхат-Тора, в который произносят благословение «Посылающий дождь».
Из этих слов Магида следует, что у сотворения мира была цель: в этом мире предстояло обитать людям, которые поднимут глаза к небу и узнают своего Творца, будут благодарить Его и молиться Ему. См. об этом у Рамбана[ii] (в его комментарии к главе Бо).
По этой причине Б-г не посылал дождь на землю, пока Адам не попросил об этом. Так что, когда евреи собираются в синагогах и молятся о дожде, этим достигается цель сотворения неба и земли. На Небесах наступает час благоволения!
Теперь нам будет легче понять следующие слова Талмуда: «Велик день дождей, ведь даже спасение умножается (размножается) тогда[iii]…» (Таанит 7 б), «Велик день дождей, ведь даже мелкая монета в кармане благословляется тогда» (Таанит 8 б).
Да будет воля Всевышнего, чтобы благодаря святому празднику и молитве о дожде к нам пришел обильный достаток, добро и благословение, радость и ликование, спасение и утешение.
Еще сказано: «Велик день дождей, ведь даже войска (врагов) прекращают (наступление) тогда» (там же). Не слышно взрывов и сирен скорой помощи, Б-г дарует земле мир и уничтожает страхи.
«Велик день дождей, как день собирания изгнанников» (там же) — все жители земли узнают, что Б-г — Царь царей над царями, а всё остальное — суета сует; да удостоимся мы вскоре полного избавления.
Рассказывал рав Галинский, да будет благословенна память о нем:
Меня пригласили прочитать лекцию в одном далеком поселении. Там подобралась община баалей-тшува (людей, вернувшихся к Торе и заповедям), которые хотели углубить свое знание Традиции. Они расклеили огромные объявления, где приглашали всех прийти послушать.
Нерелигиозные жители поселения также прочли объявления, и корреспондент местного еженедельника был откомандирован собрать впечатления и сделать «атмосферную статью». Я приехал и увидел его: парня с микрофоном и копной кудрей, среди которых маленькая кипа напоминала корабль в волнах морских. Он спросил, можно ли взять у меня интервью.
— Я здесь гость, как и ты; спроси организаторов, — ответил я.
Он сел в заднем ряду, закинул ногу на ногу и стал слушать. Я говорил, зал хорошо принимал выступление. В конце урока мы прочли Кадиш дэ-Рабанан (его читают после изучения Торы), и журналист перешел в наступление. Он задал вопрос одному из баалей-тшува:
— Скажите, у кого есть бОльшая доля в Будущем мире — у вас, изменившего свой образ жизни, или у авреха[iv] из Бней-Брака, который вырос внутри религиозной теплицы?
Если бы об этом спросили меня, я бы ответил: конечно, у бааль-тшува! На том уровне, где находятся раскаявшиеся и вернувшиеся к Б-гу, даже совершенные праведники не могут удержаться (Брахот 34 б). Я очень ценю их, знаю, с чем им приходится справляться. Счастливы они, и прекрасен их удел!
К моему удивлению, тот человек ответил:
— Конечно, у авреха из Бней-Брака.
Журналист удивился. А бааль-тшува ему объяснил:
— Это же очень просто! Я рос в светском обществе и постепенно убеждался, что там ничего нет, кроме бессмысленности, грязи и пустого самовосхваления. Поэтому для меня было естественно искать истину и смысл, святость и свет. И я нашел. Полагается ли мне за это награда?
Но аврех из Бней-Брака рос в религиозной среде. Он мог бы думать, что упускает что-то ценное, что есть в светской жизни; что соблюдать заповеди — значит жертвовать благами светской жизни. Конечно, за то, что он не пошел за этими воображаемыми благами, ему полагается награда в Будущем мире. А мы, как и вы, знаем, что в светском мире искать нечего.
Как же я был горд за этого человека и как рад услышать его ответ. (Вэ-Игадэта)
[i] Раби Исраэль бар-Шабтай Офштейн (Магид из Кожниц, 5496-5575 /1736-1814; Галиция) — выдающийся праведник, один из духовных лидеров поколения. Историю его рождения см. в рассказе «Танец ангелов». Самая известная из его книг «Аводат Исраэль» («Служение Израиля») — его толкования Торы.
[ii] Раби Моше бар-Нахман, Рамбан (4954-5030/1194-1270, Испания — Эрец-Исраэль) — величайший законоучитель, комментатор Танаха и Талмуда, каббалист.
[iii] См. стих 45:8 в книге пророка Йешаяу, который можно перевести так: «Кропите, небеса, сверху, и тучи (пусть) прольют справедливость, раскроется земля и умножатся (размножатся) спасение и праведность, произрастит (она их) вместе. Я, Господь, сотворил это».
[iv] Аврех — сегодня так называют женатого человека, который всецело посвящают себя изучению Торы. Аврехи, как правило, учатся в специальном учебном заведении для женатых мужчин — колеле. Термин «аврех» взят из Пятикнижия, так восклицали перед колесницей Йосефа, когда Фараон сделал его вторым человеком в царстве (см. Берешит, 41:43).
Журнал «Мир Торы»
Человек, делая тшуву, показывает, что он не желает более совершать подобные действия и, если бы ситуация повторилась, он поступил бы по-другому, в соответствии с заповедями Творца.
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ
Рав Ашер Кушнир
Рав Игаль Полищук,
из цикла «Тшува — раскаяние»
Рав Михаэль Солганик
Раби Моше бен Маймон РАМБАМ,
из цикла «Законы раскаяния»
Предписывающая заповедь: грешник должен прекратить грешить, вернуться к Всевышнему и исповедаться в своем грехе.
Рав Элиягу Вугенфирер
Заповедью является не только просьба о прощении, но и само возвращение ко Всевышнему
Рав Игаль Полищук,
из цикла «Тшува — раскаяние»
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
Велико раскаяние, — оно достигает Трона Величия
Рав Элияу Тавгер
Рав Игаль Полищук,
из цикла «Тшува — раскаяние»
Рав Реувен Пятигорский,
из цикла «Понятия и термины Иудаизма»
Полное возвращение возможно — правда, при условии, что оно сделано не ради выгоды. Кроме того, все плохое, совершенное ранее человеком, засчитывается ему как поступок хороший, праведный, со знаком плюс.