«КОРАХ». Находки и потери

Не раз евреи совершали в пустыне прегрешения против Б-га. Четырежды Моше был вынужден молить Творца сдержать свой гнев против еврейского народа, когда тот стоял на грани гибели из-за грехов, совершенных в пустыне.

Первым из них было поклонение золотому тельцу (Шмот, глава «Ки тиса»), вторым — жалобы на отсутствие мяса (Бемидбар, глава «Беаалотха»), третьим — ложный отзыв разведчиков об Эрец-Исраэль и малодушный отказ народа идти в Обетованную Землю (предыдущая глава, «Шлах»).

Четвертое прегрешение, едва не погубившее еврейский народ, — мятеж Кораха.

(Из книги рава И. Зильбера «Беседы о Торе»)

НАХОДКИ И ПОТЕРИ

Поскольку речь идет о грехах, совершенных в пустыне, естественно, что о большинстве из них (трех из четырех) говорится в книге «Бемидбар», которую мы сейчас читаем. Что касается сегодняшней главы, то ее анализ в книге моего отца и наставника рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника, «Беседы о Торе» кажется мне достаточно полным. (Ссылка на гл. «Корах» в «Беседах о Торе» здесь).

Поэтому я не буду говорить о таких связанных с главой темах, как испытание богатством, о том, как честолюбие и раздраженное самолюбие искажает в глазах человека картину мира, о том, что думает Тора по поводу «борьбы за правду и справедливость», об отчаянии, которое приводит к проступкам, и о радости, которая удерживает на правильном пути, о роли жены в судьбе мужа и о многом другом. К сказанному в «Беседах о Торе» я добавлю лишь несколько соображений наших мудрецов. Эти соображения не связаны между собой, но очень интересны сами по себе.

* * *

Глава «Насо» книги «Бемидбар» в числе других заповедей содержит заповедь о том, как следует поступить с женщиной, которая дала повод мужу заподозрить ее в измене. Такая женщина называется «сота». В Талмуде есть трактат с таким названием. И там сказано: если человек гонится за тем, что ему не подобает и не полагается, он не получит того, что ищет, и потеряет то, что имеет. В качестве подтверждения этой мысли Талмуд приводит множество имен из Танаха: Авшалом, Гехази, Узияу и др. Для ясности напомню широко известную историю — о сыне царя Давида Авшаломе: он претендовал на царство, даже приобрел сторонников и какое-то влияние, но потерял все: статус царского сына, брата будущего царя, а потом и жизнь.

Трактат приводит это соображение в связи с сотой, а потом замечает: это правило следует отнести и к Кораху.

Что задело Кораха и побудило его к мятежу? Кораха обидело, что главой семейства Кеата был поставлен не он, а его двоюродный брат из младшей ветви семейства. Потом уж его совсем занесло, и он стал претендовать на место Аарона, первосвященника. Понятно, что тут он требовал невозможного, но что помешало назначить Кораха, человека знатного (двоюродного брата самого Моше) и одного из самых богатых людей на свете, главой семейства?

В книге «Биркат Перец», комментариях на Хумаш, рав Каневский, известный под именем Стайплер, говорит: почему его не назначили? Да само его поведение — ответ на этот вопрос. Если человек способен устроить такую склоку из чистого самолюбия, в руководители он не годится.

* * *

Оценивая поступки ближнего, мы обязаны искать в них положительную сторону. Какой положительный мотив мог присутствовать в действиях Кораха? Стремление к духовному росту.

Представьте себе человека, житейские обстоятельства которого позволяют ему весь день учиться в колеле (ешиве для взрослых женатых мужчин). И представьте себе человека, который делать этого не может, потому что вынужден зарабатывать на семью. На первый взгляд, перспективы духовного роста у того, кто все свое время посвящает учебе, намного больше, верно?

Духовные заслуги первосвященника, который от имени всего народа и от своего собственного имени выполняет совершенно уникальные и очень высокие функции, чрезвычайно велики. Таких заслуг нет не только у рядового еврея, но и у обычного коэна. Может быть, Корах стремился именно к этому?

Говорят мудрецы: если у человека есть выбор, он должен выбрать место и условия, наиболее благоприятные для служения Всевышнему. Но если выбора у него нет, он должен знать: то место, где он находится, и есть наиболее благоприятное место для его духовного роста. Именно для этих испытаний Б-г прислал его в этот мир. Об этом в «Дерех Ашем» говорит рав Моше-Хаим Луцатто.

Максимальная возможность совершенствоваться дана нам именно там, где мы есть.