Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
Всевышний предписывает Моше определить число сынов Израиля («Когда будешь вести счет…») с помощью полушекеля, который внесет каждый из них на строительство Мишкана (переносного Храма). В такой форме евреям была дана заповедь приносить пожертвование на нужды Храма размером в полушекель. С этого приношения началось строительство Мишкана. В отсутствие Моше (он, как вы помните, сорок дней и ночей находился на горе Синай) евреи изготовили золотого тельца, поклонились ему и принесли жертвы. Моше спускается с горы с двумя скрижалями, видит это и разбивает скрижали. Сорок дней молится Моше, чтобы евреи не были истреблены в пустыне за этот грех. Б-г прощает евреев. Афтара к главе «Ки тиса» – отрывок из первой Книги царей (Млахим I, 18:1-39). (Напоминаем: афтара – отрывок из Пророков, который читают в синагоге по субботам после чтения недельной главы.) Этот отрывок рассказывает о временах царя Ахава, правившего северным – Израильским – царством, где проживали десять колен Израиля (два колена населяли южное царство – Иудею; раскол единого царства произошел после смерти царя Шломо). Ахав и его подданные поклонялись идолам, нарушая этим вторую из Десяти заповедей, запрещающую поклонение любым божествам, кроме Единого Б-га. Тема афтары связана с темой поклонения золотому тельцу в недельной главе.

На этой неделе мы не читаем отрывок из Книги царей. Но темой нашей сегодняшней беседы мы выберем именно эту афтару, ибо вопрос о служении идолам, который рассматривается и в недельной главе, и в афтаре к ней, — вопрос, очень важный для нас.

Начиная с эпизода с золотым тельцом, продолжая историческим периодом служения идолам в правление Ахава и вплоть до наших дней евреи не раз пробовали ухватиться за что-то «простое и зримое» в этой жизни, от ведовства до политических идей, и служить «своему делу», не отказываясь в общем-то и от выполнения заповедей Торы «в разумных пределах».

Для того, чтобы начало афтары стало понятнее, скажем несколько слов о событиях, предшествовавших описываемому в афтаре.

В годы правления Ахава был отстроен город Иерихо («Иерихон» в русском прочтении), разрушенный при вхождении евреев из пустыни в Эрец-Исраэль. Восстановление Иерихо было категорически запрещено, и Иеошуа, преемник Моше-рабейну, который после смерти Моше возглавил народ и под руководством которого народ вступил в Землю обетованную, объявил, что тот, кто восстановит Иерихо, будет проклят: гибелью старшего сына заложит он фундамент, гибелью младшего поставит ворота (т.е. завершит строительство). Действительно, Хия, дерзнувший отстроить Иерихо, потерял всех своих сыновей.

Гемара «Санедрин» рассказывает, что когда Хия справлял траур по младшему сыну, царь Ахав и пророк Элияу пришли к нему сказать слова утешения, как принято у народа Израиля. Мысль о том, что случившаяся беда — исполнение слов Иеошуа, витала в комнате. И Элияу это подтвердил. Ахав возразил: «Ну нет! Моше говорил, что если мы станем служить идолам, то Б-г не пошлет нам дождя (слова из Торы, которые мы дважды в день читаем в молитве “Шма Исраэль”. — Б.З.), однако я иду к своим идолам, ступая по лужам. Раз не исполнилось пророчество Моше, так неужто исполнятся слова его ученика (Иеошуа)?!» И тогда Элияу сказал: «Отныне не будет в Израиле ни дождя, ни росы, только по моему слову». И действительно, три года — вплоть до описываемых в афтаре событий — в Эрец-Исраэль стояла страшная засуха.

Собственно содержание афтары таково.

На третий год засухи и голода Б-г обратился к пророку Элияу, велел ему явиться к царю Ахаву и обещал послать дождь на землю. Элияу через посланца сообщил Ахаву о своем прибытии, и царь вышел ему навстречу. «… сказал ему (Элияу) Ахав: ты ли это, навлекающий беду на Израиль (“охер Исраэль”, знаменитое выражение, которым и сегодня охотно пользуются демагоги. — Б.З.)? Не я навлек беду на Израиль, а ты и дом твоего отца тем, что вы оставили заповеди Г-спода и ты следовал Баалам (имя одного из языческих божеств. — Б.З.)», — отвечал пророк (Млахим I, 18:18).

Пророк велел царю собрать весь народ Израиля и четыреста пятьдесят пророков Баала и четыреста пророков «ашеры» к горе Кармель. Когда все собрались, Элияу обратился к собравшимся: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями? Если Г-сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему. И не отвечал ему народ ни слова» (Млахим I, 18:21).

Что ж, раз у евреев нет ответа на его вопрос, Элияу предложил провести испытание. Пусть пророки Баала — со своей стороны, и он, Элияу, который один остался пророком Г-спода (Ахав убил в своем царстве всех пророков Г‑спода, каких сумел отыскать; оставшиеся в живых скрывались), — со своей стороны, возложили на жертвенник по быку, но не подожгли дрова под жертвенником. Пророки Баала воззовут к своему богу, а Элияу — к Г-споду. И тот, кто откликнется и пошлет огонь на жертвенник, и есть Б-г.

Вдобавок Элияу предложил пророкам Баала, так сказать фору: во-первых, их четыреста с лишним, а он один, во-вторых, они выберут быка из двух предназначенных в жертву, а Элияу возьмет себе оставшегося, в‑третьих, они начнут первыми.

Начав утром, пророки Баала взывали к своему идолу еще долго после полудня, но не получили ответа. Тогда приступил к жертвоприношению Элияу. Он построил жертвенник из двенадцати камней (по числу колен Израиля) и сделал вокруг жертвенника ров, велел наполнить водой четыре кувшина, вылить воду на жертвенного тельца и на дрова и трижды повторить это. Вода потекла вокруг жертвенника и наполнила ров. Элияу воззвал: «Г‑сподь, Б-г Авраама, Ицхака и Израиля! Пусть узнают в этот день, что Ты — Б-г в Израиле… И будет знать народ этот, что Ты, Г-сподь, — Б-г!» (Млахим I, 18:36-37). И на жертвенник сошел огонь, сжег жертву всесожжения, дрова и камни жертвенника и осушил ров.

«И увидел весь народ, и пал на лицо свое, и сказали: Г‑сподь — Он Б‑г, Г‑сподь — Он Б‑г» (Млахим I, 18:39). Так заканчивается афтара.

Вопрос, с которым Элияу обратился к евреям и с которого завязывается действие эпизода афтары, не совсем понятен. Элияу спрашивает: «Долго ли вы будете колебаться между двумя мнениями?» И продолжает: «Если Г‑сподь есть Б-г, то следуйте Ему, а если Баал, то следуйте ему». Что же получается? А если евреи выберут идола? Неужели пророк предпочитает, чтобы евреи вообще забыли о Б-ге и служили только идолу? (Заметьте, кстати, что и в худшие времена среди десяти колен не было такого, чтобы люди вообще не знали Б‑га.) Чего Элияу добивался?

До сих пор евреи как-то выполняли заповеди Торы. Заодно они охотно прибегали и к Баалу — зачем же отказываться от добавочной поддержки? Да она как-то и ближе, и конкретнее! И никому это не мешало, и никто не видел в этом противоречия. Если Элияу хотел показать евреям, что в мире есть только один Б-г, пусть и показал бы, как он это потом и сделал. Зачем сначала предлагать выбор «либо — либо»?

Дело в том, что когда в человеке уживаются две жизненные позиции с разными основами, вы можете демонстрировать ему любые чудеса и проводить у него на глазах любые испытания, это не произведет на него никакого впечатления. Он легко согласится с тем, что чудо Б-га — действительно чудо, но это не значит, что и другие божества не способны творить чудеса. И очень просто. Разве нельзя аккуратно прийти в синагогу на утреннюю субботнюю молитву, произнести Кидуш над бокалом вина, а потом сесть в машину и замечательно провести субботу на пляже?

Пока человек в тумане, ему истины не увидеть. Прежде чем показать евреям могущество Единого Б-га, Элияу хотел указать им на то, что они, может быть, и сами смутно чувствовали, но не сознавали ясно и над чем не задумывались. Только тогда, когда Элияу сказал «либо — либо», евреи осознали, что их состояние противоречиво и что они действительно стоят перед выбором. Прежде чем увидеть истину, надо осознать, что ты пребываешь в противоречии. Осознав это, народ сумел по-настоящему воспринять и чудо.

И последний вопрос. Почему евреи сказали «Г‑сподь — Он Б‑г» дважды? В первый раз это значило, что они признают Всевышнего Б-гом, а во второй раз — утверждают, что Он — Единственный владыка мира и нет других богов, кроме Него.


В этой главе говорится о порядке ритуального очищения людей, которых Тора определяет как ритуально нечистых, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым и т.д. Читать дальше

Недельная глава Мецора

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»

Комментарий рава Ицахака Зильбера на недельную главу «Мецора»

Избранные комментарии к недельной главе Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Все три предмета — кедровая ветвь, шерсть и иссоп, — связанные в одно целое красной нитью, символизируют весь диапазон органической жизни

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

Тот, кто входил в Святая Святых, должен был соответствовать высочайшему духовному статусу этого места. В противном случае такого человека ждало наказание.

Избранные комментарии на главу Тазриа—Мецора

Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»

В эпоху Храма родившая женщина определенный промежуток времени считалась нечистой. При рождении девочки такой период был в два раза длиннее. Цель такого постановления Торы — укрепление морали.

Недельная глава Мецора

Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»

Краткое содержание раздела и несколько комментариев из сборника «Тора на все времена»

Мидраш рассказывает. Недельная глава Мецора

Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»

Следить за своим языком. Тазриа

Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»

«Мецора» («Прокаженный»). Сила речи

Рав Бенцион Зильбер

В недельной главе «Мецора» («Прокаженный») говорится о порядке ритуального очищения людей, которых предыдущая глава определяет как ритуально нечистых, после полного излечения от проказы, об очищении дома, на стенах которого появлялись пятна, сделавшие его нечистым, после их исчезновения, о ритуальном очищении мужчины, страдавшего истечением слизи из полового органа, и женщины после прекращения кровяных выделений.