«МАСЭЙ» («ПЕРЕХОДЫ»). Влияние, которое мы не ощущаем

Сказано в Торе: «Из городов, которые вы отдадите(левитам), шесть городов для убежища будут у вас. Три города дайте по эту сторону Ярдена и три города дайте в земле Кнаана: городами убежища будут они. Для сынов Израиля и для пришельца, и для поселенца среди них будут эти шесть городов убежищем, чтобы убегать туда всякому, убившему человека неумышленно»(Бемидбар, 35:13—15). «По эту сторону Ярдена»подразумевает восточный берег реки, а «в земле Кнаана» — западный.

По приговору суда, пришедшего к выводу, что убийство было неумышленным, человека отправляли в город-убежище (приговор суда по умышленному убийству был гораздо более суров).

В те времена у евреев действовало право кровной мести, и родственники убитого имели право отомстить невольному убийце, если он находился за пределами города-убежища. Так что для невольно виноватого город-убежище был спасением. Это с одной стороны. С другой стороны — это было наказанием, заключением на определенной территории без возможности покинуть ее до оговоренного Торой срока, конкретно — до дня смерти первосвященника. Наказанием, потому что и невольный убийца должен искупить свою вину.

Таков был статус городов-убежищ. Количественно они были распределены так: три — на западном берегу Ярдена и три — на восточном. На восточном, как мы знаем, поселились два с половиной колена, на западном — девять с половиной. Это вызывает вопрос, который рассматривается в Талмуде. Почему города распределены поровну, если западная территория намного больше восточной? За что такое неравноправие?

Талмуд отвечает: в Гиладе (название одной из земель на восточном берегу) чаще совершаются убийства. Другими словами, на восточной территории убивают чаще.

Ответ неясен. «Частые» убийства — это, понятное дело, убийства умышленные. Разбой, может быть, или вообще жестокие нравы. А города-убежища — это тема неумышленного, «нечаянного» убийства. Как связано одно с другим?

Если помните, два года назад, беседуя о главе «Ноах» книги «Берешит», мы отмечали взаимосвязь между «испорченностью» людей и «извращенностью» земли. Глава «Ноах» описывает одно из крупнейших событий в истории человечества — потоп, который Всевышний послал на землю, чтобы уничтожить на ней все живое, кроме семейства Ноаха и опекаемых им животных. Глава говорит, что люди поступали дурно, и формулирует: «земля извратилась».

Привожу выдержку из той беседы.

Рав Иосеф-Дов Соловейчик из Бриска в книге «Бейт-а-леви», посвященной комментариям на Хумаш (Пятикнижие), объясняет: люди оказывают влияние на самих себя, на других людей и на окружающую среду. Не только на животный, но даже и на неживой мир. Не в том смысле, что они способны повернуть русла рек и вывести новую породу скота, а в том смысле, что всякий их поступок влияет на состояние мира. И не только поступок, совершенный у кого-то на глазах и вызвавший подражание, но и то, что мы делаем, находясь наедине с собой. Действия поколения потопа повлияли на животных так, что те, хоть и не имеют свободы выбора, изменили своей природе и стали смешивать виды — «извратились».

Бейт-а-леви (так зовут рава Соловейчика — по названию его книги) говорит о том, что поступки людей создают особую атмосферу, особое состояние мира. Это и имеет в виду Талмуд, когда ссылается на частоту убийств на восточном берегу Ярдена: в таком месте, где совершается много умышленных убийств, меняется отношение к человеческой жизни, оно становится менее осторожным, менее бережным, а это приводит к учащению нечаянных убийств.

Развивая эту мысль, Бейт-а-леви приводит высказывание из талмудического трактата «Хагига»: имеющий заслуги праведник получает в Ган-Эдене (Будущем мире) свою долю и долю злодея, а злодей получает в Геиноме (аду) свою долю и долю праведника. Как это понимать? Бейт-а-леви объясняет: проступки, совершаемые дурным человеком, создают атмосферу, в которой и праведнику случается оступиться, и трудно сказать, какова в прегрешении праведника доля его собственной вины, а какова — доля злодея. То же происходит со злодеем. И ему случается сделать доброе дело в атмосфере, созданной делами праведника. Вот каждый из них и получает в мире ином награду и наказание соответственно и за себя, и за другого.

Бей-а-леви добавляет: представая перед Высшим судом, человек должен дать отчет в своих поступках, совершенных в течение жизни. Называется этот отчет «дин ве-хешбон». «Дин» на иврите — «суд», а «хешбон» — «расчет». «Суд» подразумевает ответственность за собственные поступки человека, а «хешбон» — ответственность, рассчитанную от «процента» влияния.

Итак, наши действия влияют на мир не только прямо, но и косвенно. Мы этого косвенного влияния не видим, но безусловно знаем о его существовании. Так что если мы сидим и учим Тору и соблюдаем ее заповеди даже без того, чтобы привлекать к этому окружающих, даже в этом случае мы оказываем положительное влияние на окружающий нас мир.