«Ноах». Сила непосредственного ощущения

Сказано в Торе: «И вошел Ноах, и его сыновья, и его жена, и жены его сыновей с ним в ковчег, от вод потопа» (Берешит, 7:7). Говорят мудрецы: «от вод потопа» понимай как «из-за вод потопа». Другими словами, Ноах не входил в ковчег, пока воды не вынудили его сделать это.

А ведь Ноаху было известно о предстоящем потопе, и начало его было вполне очевидным! Почему же Ноах тянул время? Выходит, он был недостаточно тверд в вере, то, что называется маловер: ему и верилось, и не верилось, что потоп действительно произойдет.

Рав Яаков-Исраэль Каневский (известен также как Стайплер; 1899 — 1985, Украина — Израиль) в книге «Биркат Перец» спрашивает: как следует понимать это утверждение, если в Торе сказано: «Ноах был человек праведный, непорочный в своих поколениях; пред Б гом ходил Ноах» (там же, 6:9) и, кроме того, как мы знаем, строительством ковчега Ноах занимался сто двадцать лет, т. е. сто двадцать лет он, не колеблясь, не сомневаясь, не обращая внимания на насмешки окружающих, выполнял приказ Б-га? Как же можно говорить о неполноте его веры?

Конечно, отвечает Стайплер на свой вопрос, если бы Ноаху было приказано войти в ковчег сразу с началом дождя в указанный день, он так бы и сделал. Но такого приказа он не получал и, даже видя, что потоп начинается, все-таки выжидал, пока, как говорит мидраш, вода его не «подтолкнула». Произошло это потому, что Ноах, по выражению мидраша, «и верил, и не верил» в реальность потопа. Стайплер объясняет: «верил» — рассудком, «не верил» — чувством. Не было непосредственного ощущения.

Развивая эту тему, рав Каневский приводит такой эпизод из трактата «Брахот» (28б).

Раби Иоханан бен-Закай (1 в., приблизительно), глава Санедрина в период после разрушения Второго Храма, умирал. Стоявшие у его постели ученики попросили у него благословения. Учитель пожелал им:

— Да будет воля Всевышнего, чтобы вы боялись Его так же, как вы боитесь человека.

— И только? — удивились ученики.

А учениками раби Иоханана бен-Закай были великие мудрецы, имена которых известны каждому, кто учит Тору (пять из них названы в трактате «Пиркей авот»: раби Элиэзер бен Орканос — раби Элиэзер Агадоль, раби Иеошуа бен Ханания, раби Йосе Коэн, раби Шимон бен Нетанель, раби Элеэзар бен Арах). Ясно, что уровень их Б гобоязненности был высок.

— Хорошо бы так, — отвечал учитель. — Ведь когда человек совершает грех, он говорит себе: хоть бы люди не увидели!

Чего же пожелал своим ученикам раби Иоханан бен-Закай?

Есть вещи, которых мы не сделаем, если нас кто-то видит. И сделаем, хоть это и не очень хорошо, если думаем, что никто этого не заметит. Так вот. Учитель пожелал своим ученикам, чтобы во всех жизненных ситуациях они постоянно и непосредственно ощущали присутствие Всевышнего, чувствовали, что они «на виду» у Него.

Человек не сунет руку в огонь, потому что знает, что такое ожог. Если бы нарушение заповеди Всевышнего мы ощущали с такой же силой, как ожог, оно бы для нас не существовало даже как возможность. А это очень высокий духовный уровень.

На убедительность непосредственного ощущения указывает нам гемара в «Недарим».

Как известно, за каждое нарушение полагается свой вид наказания (Геинома, ада). Так вот, Гмара говорит: над тем, кто гневается, властвуют все виды Геинома. Все. Почему за гнев полагается столь суровая кара? Потому что, как сказано, в гневе человек теряет власть над собой, а значит — способен совершить любое прегрешение. Отсюда и это утверждение.

Это понятно. Но непонятно, почему в добавление сказано, что гневливый человек будет еще и страдать геморроем. Странно! Если уж перечислять столь разные наказания (ну что геморрой по сравнению с адом!), то логичнее было бы двигаться от более легкой кары к тяжкой, а не наоборот. Почему же Талмуд перечисляет наказания именно в таком порядке?

Потому что болезнь для человека реальнее, чем невидимый и неощутимый Геином.

Есть вещи, которые знаем. А есть вещи, которые мы чувствуем, ощущаем непосредственно. И они оказывают на наши поступки гораздо более сильное влияние, чем просто знание, не подкрепленное непосредственным ощущением. Хорошо, когда знание и чувство совпадают. Но так бывает далеко не всегда. И наша задача — постараться вывести наше знание на уровень непосредственного ощущения. Именно об этом говорит и Хумаш, и гемара.

Очень важно для человека ощущать реальными и живыми слова Торы.