«ВАИКРА» («И ПРИЗВАЛ»)

«Ваикра» — первая недельная глава третьей книги Пятикнижия «Ваикра». «И призвал Моше Г-сподь» и повелел ему передать народу законы жертвоприношений, которые являются частью служения Всевышнему в Храме, который евреи уже построили.

Глава называет пять видов «частных» жертвоприношений, от отдельного человека: ола, минха, шламим, хатат, ашам — и один вид «общественного» жертвоприношения (хатат), приносимого от имени всей общины.

ПРЕДПИСАНИЕ — «ДЕЙСТВОВАТЬ ДОБРОВОЛЬНО!»

Среди жертвоприношений, законы которых излагает глава, три вида: ола, минха и шламим — приносят не во искупление какого-то нарушения и греха, но просто по желанию, в подарок Всевышнему и в знак благодарности Ему. Возникает вопрос: каков смысл добровольных мицвот (таких в Торе немного, но они есть и помимо этих жертвоприношений)? Если Б-г хочет, чтобы мы совершали эти действия, то почему Он нам их не предписал, как все другие? А если не хочет, зачем их совершать?

Среди заповедей, предписанных нам Торой, есть заповеди, связанные с действием, и есть заповеди, связанные с сердцем, например, такие, как любовь к Б-гу, страх перед Небесами, запрет ненавидеть другого еврея и т.д.

Понятно, что выполнение заповеди, проявляющееся в определенном действии, вполне в нашей власти: мы способны управлять своими действиями. Но способны ли мы управлять сердцем, т.е. своими чувствами, своим восприятием мира? Находятся ли они в нашей власти?

Этот вопрос задает в своей книге «Биркат Перец» рав Яаков-Исроэль Каневский. Отвечает он на него так.

В трудах Рамбама и в книге рабейну Бехаей «Ховот а-левавот» мы находим рассуждения о том, какими путями человек может приблизиться к Б-гу. Рамбам говорит: к Б-гу нас может привести созерцание мира и природы вокруг нас. Внимательный наблюдатель не может не заметить удивительную гармонию, царящую в природе, согласованность взаимодействия между животным и растительным миром, сложность устройства органов животных и их поразительное соответствие среде обитания и т.д. Размышления об увиденном не могут не привести человека к мысли о Творце. А в «Ховот а‑левавот» говорится, что к Б-гу приводит чувство благодарности, которое не может не испытывать человек, по-настоящему задумавшийся над тем, какие блага физического существования ему даны. Умеющий думать будет благодарен за все положительные стороны своей жизни, за то, что он дышит, что он ест и пьет, и просто — за то, что он жив.

А теперь предположим, что человек размышляет, как советуют ему мудрецы, и — не получается! Ничего с ним не происходит. Сердце его закрыто, чувства не пробуждаются.

В «Месилат йешарим» рав Моше-Хаим Луцатто утверждает: как чувство, внутреннее горение, приводит к действию, так практическое действие приводит к зарождению чувства. И особенно активно развивается чувство, когда человек делает что-то, чего он делать не обязан. Каждый знает: с куда большей радостью мы тратим деньги на подарок любимому другу, чем отдаем их, возвращая долг.

Давая нам т.наз. добровольные заповеди, Тора открывает нам один из путей пробудить в себе чувство к Б-гу. Мы совершаем действия, приятные Б-гу, а от нас требующие определенных усилий, иногда довольно значительных, знаем при этом, что ничто нас к ним не обязывает, — и в нашем сердце растет любовь к Творцу. Интересное наблюдение: человек, впервые начинающий соблюдать заповеди, в начале своего пути выполняет их с особым энтузиазмом — в этом ему помогает субъективное ощущение, что он делает это по собственному желанию, ведь раньше он никогда этого не делал!

Этот аспект недельной главы кратко рассматривается в «Беседах о Торе» рава Ицхака Зильбера, моего отца, благословенна его память. Там сказано: «Один еврей склонен делать добро людям, другому свойственна особая сосредоточенность в молитве, третий посвящает каждую минуту изучению Торы. Благодаря своим склонностям каждый порой делает больше того, что обязан. Так в них пробуждается любовь к Б-гу».

Таким образом, в форме добровольных мицвот мы получаем еще один инструмент, средство работы над собой, приближающее нас к Всевышнему.