Ишмаэль — ишма кэль («услышит Б-г»)

Урок учителя нашего, рава Моше Шапира, благословенной памяти
Глава «Вайеце», 5773 (2012 г.)

«ישמעאל» (Ишмаэль) — «ישמע א''ל» (ишма — кель) — «Услышит Б-г»

Молитва и раскаяние — взор на избавление в конце дней

Необходимо, по мере наших сил объяснить это явление — «Ишмаэль». Если рассмотрим нашу ситуацию разумно и непредвзято, с точки зрения обыденной реальности, то увидим, что мы находимся в проблеме, не имеющей никакого решения. Попытки «решений», которые мы видели, могут повторяться еще и еще, поскольку они вовсе не являются решениями. А всякий, кто воображает себе «другое решение», то есть вести переговоры, соглашаться и искать компромиссы, просто оскорбляет разум десятилетнего ребенка. Как и решения, которые ищут здесь — разговоры о «сдерживающей силе», «большей сдерживающей силы», «еще большей сдерживающей силе», еще большей и еще большей … все это чушь. Насколько я вижу эту ситуацию, в следующий раз, во время «сдерживания», вся страна будет жить так, как сейчас живут наши братья на юге. Короче говоря, наша ситуация не имеет никакого решения. Это означает, что Создатель привел нас в ситуацию, не имеющую никакого решения в рамках природы этого мира и его законов. Более того, уже просто очевидно, что Создатель «вталкивает» нас в это все глубже и глубже.

Израиль раскаивается и сразу приходит избавление

На самом деле, Тора уже давно сказал об этом, однако почему-то, никто не хочет знать этого. Хотя сказано ясно, записано в книге и объяснено мудрецами более двух тысяч лет назад. Решение здесь может быть одно единственное — нет другого. Об этом говорит гемара (Санедрин 97б): «Раби Элиэзер сказал: если Израиль раскается, то будет освобожден, а если нет — не будет освобожден. Сказал ему раби Иошуа — если не раскается, то не будет освобожден!? — Этого не может быть! Поэтому надо сказать так: если Израиль не раскается Святой, благословен Он, поставит над ними царя, из народов мира, указы которого будут жестоки, как указы Аманаи тогда, Израиль обязательно раскается и вернется к добру». И Рамбам выносит в качестве закона: «Все пророки указывали на раскаяние и Израиль получает избавление только в раскаянии. И Тора уже пообещала, что в конце концов, в конце изгнания, Израиль раскается и сразу будет избавлен, как сказано: “И будет, когда придут на тебя все вещи эти … И вернешься к Всевышнему, Властелину … И вернет Всевышний Властелин пленников твоих …” (Дварим 30:1-3)». Однако, это очень трудный путь — привести весь народ Израиля к раскаянию. Ставят над ними «царя» жестокого, как Аман. Посмотри, что хотел сделать Аман: «Погубить, убить и уничтожить^[1] всех Иудеев, от юноши до старца, [и] детей, и женщин — в один день» (Эстер 3:13). Некоторые ищут «царя жестокого, как Аман», однако, жестоких как Аман людей сотни миллионов и каждый из них, всем сердцем жаждет и готов поучаствовать … а есть и такие, кто готов даже жертвовать собой ради того, чтобы «Погубить, убить и уничтожить всех Иудеев, от юноши до старца, [и] детей, и женщин — в один день».

Этот жестокий царь должен привести нас к раскаянию — «И Тора уже пообещала, что в конце концов, в конце изгнания, Израиль раскается и сразу будет избавлен», сразу, на месте. Здесь, без всякого сомнения и есть решение. И оно есть уже множество лет — тысячи. Это сказано настолько ясно, что яснее уже и быть не может. Однако, никто даже не смотрит в этом направлении. А мы учим, что никакого другого «направления» просто нет, а всякая мысль о другом решении — просто глупость. Мы видим абсолютно ясно, что принятые «решения» не дают никакого прогресса. Шаг за шагом нас припирают все ближе и ближе к стенке. Решения нет. Жить так невозможно, но и сделать с этим что-либо невозможно. Решение возможно только в одном направлении и именно туда ведет нас Создатель, благословенно имя Его. Мы общество принявших Тору — верующие и дети верующих и мы знаем это. И если мы сами поймем и осознаем это ясно, то это станет простым и более ясным также и остальным. Однако проблема и в нас самих, нам тоже кажется, что возможны другие решения — каждый имеет свое собственное. Но попытки решить проблему иным способом, это попытки оскорбляющие разум и абсолютно пустое занятие.

Но слова мудрецов ясны абсолютно. В гемаре сказано достаточно скупо: «… поставит над ними царя, из народов мира, указы которого будут жестоки, как указы Амана (заметим, что сам Аман царем не был)^[2]и тогда, Израиль обязательно раскается и вернется к добру». Попытаемся расширить понимание этого.

Ишмаэль — во имя того, что услышит Всевышний вопль народа в конце дней

Написано в «Пиркей де-раби Элиэзер» (перек 32): «Шестеро были названы их именами прежде, чем родились. И вот они: Ицхак и Ишмаэль … Ишмаэль — откуда нам?^[3] — Как сказано: “И назови имя его Ишмаэль”^[4] (Берешит 16:11). Почему названо имя его Ишмаэль? — Из-за того, что в будущем услышит Всевышний вопль народа, из-за того, что сделают потомки Ишмаэля в земле [Израиля] в конце дней. Поэтому и названо его имя Ишмаэль, ибо “Услышит Всевышний и смирит [врагов] их” (Псалмы 55:20)». Здесь мудрецы открывают нам, что Ишмаэль назван так, из-за молитвы, которая будет принята. «И назови имя его Ишмаэль ибо услышал Всевышний мучения твои» (Берешит 16:11) — так сказал Агари ангел: «Назови имя рожденного Ишмаэль, поскольку услышал Создатель твою молитву». На первый взгляд, он назван так именно из-за той молитвы Агари. Однако, если причина на самом деле такова, его следовало бы назвать «Шмаэль»^[5], поскольку Всевышний уже «услышал» ее молитву. Но он назван Ишмаэль, что указывает на будущее. И мудрецы открыли нам, что этот дикарь назван так, поскольку услышит Всевышний вопль народа из-за того, что потомки Ишмаэля сделаю в земле в конце дней. «Вопль» это слово, сказанное во время выхода из Египта: «И услышал Властелин вопль народа …» (Шмот 2:24) и это намек на полное избавление, о которой сказано: «Как во дни исхода твоего из земли Египта покажу им чудеса» (Миха 7:15). Таким образом, здесь есть обещание, здесь сказано, что эта дикая тварь, сотворена в мире из-за услышанной молитвы и роль ее, привести молитву в мир.

«Услышит Всевышний вопль народа из-за того, что потомки Ишмаэля сделаю в земле в конце дней». Здесь сказано в будущем времени. Однако, судя по всему, это «будущее» мы уже видим. Часть мы уже видели раньше и мы видим, к чему это идет. Они уже начали — часть из обещанного уже произошла, а часть происходит в настоящее время. И мы можем сделать так, что это не станет нашим будущим. Однако, судя потому, что мы видим, есть и будущее тоже. Когда мудрецы говорят, что такова будет форма управления [Всевышнего] — что Всевышний приведет его для того, чтобы мы раскаялись сами и были избавлены, это единственное объяснение тому, что происходит здесь. Все сказано прямо и ясно. Создатель назначил Ишмаэля быть «царем, жестоким как Аман», из-за которого мы будем вынуждены молиться и молитва эта будет услышана.

«Голос, голос Яакова» означает, что мы кричим и получаем ответ

В главе Хукат написано: «И послал Моше посланников из Кадеша, к царю Эдома: Так говорит твой брат Израиль: Ты знаешь о всей той тягости, какая пала на нас. Сошли наши отцы в Египет и были мы в Египте многие дни, и творили нам зло египтяне, и отцам нашим. И возопили мы к Всевышнему, и услышал Он голос наш, и послал Он посланца, и вывел нас из Египта. И вот мы в Кадеше, в городе на краю твоего рубежа» (Бемидбар 20:14-16). И объясняет на этот стих Раши: «“И услышал Он голос наш” — благодаря благословению, которым благословил нас отец наш: “Голос, голос Яакова …” (Берешит 27:22), мы кричим и получаем ответ». Здесь мы видим очень важную новость — слова «Голос, голос Яакова», сказанные Ицхаком, это благословение! Это не простой смысл стиха, ведь Ицхак сомневался — дать Яакову благословение или нет и именно эти слова: «Голос, голос Яакова», это аргумент не благословлять и только «Руки, руки Эсава», «разрешили» сомнения Ицхака так, что он благословил. Но здесь сказано, что «Голос, голос Яакова», это само по себе благословение.

Мы получили благословение, что когда мы кричим, нам отвечают. Но так бывает не всегда — иногда да, иногда нет. Ведь царь Шломо молился именно о чужаке: «И сделаешь все так, как попросит тебя чужак»^[6] (Шмуэль I 8:43). Если так, то в чем же благословение «Голос Яакова»? Так вот, Рамбам, установил закон (Законы раскаяния глава 2, закон 5): «О чем мы говорим? Об одиночке, однако общество, всякий раз, когда оно раскаивается и вопит от всего сердца, оно получает ответ и сказано [об этом]: “И кто народ великий, что боги его близки к нему, как Всевышний Властелин наш, во всех воззваниях наших к Нему” (Дварим 4:7). Таким образом, для молитвы одиночки есть особенные времена^[7], но всякий раз, когда общество кричит от всего сердца, оно получает ответ. И так установлен закон. Яаков, это все общество Израиля. Все имена нашего народа, это имена, которыми называли Яакова: Яаков, Исраэль и Йешурун. Всякий раз, когда от нас слышен “голос Яакова”, то есть, когда общество кричит от всего сердца, этот “голос” сразу получает ответ. Голос одиночки может получить ответ, но не обязательно. Отсюда мы учим, что “голос Яакова” принадлежит обществу. Общество, это совокупность Израиля в “Зеир Анпине” (малом лике) — все общество, это Яаков. И когда общество кричит от всего сердца, оно сразу получает ответ. Это и есть благословение “голос Яакова”, которое мы получили.

Еще раз. Как написано в отрывке про бикурим: “И возопили мы к Всевышнему, Властелину отцов наших, и услышал Всевышний голос наш, и увидел беды наши и труды наши, и стеснение наше” (Дварим 26:7). И в стихе о выходе из Египта, прямо сказано: “И возопили к Всевышнему и услышал Он голос нас” (Бемидбар 20:16). А Раши только добавляет к тому, что произошло в Египте: ““И возопили к Всевышнему … И услышал Всевышний голос наш …” — голос Яакова всегда будет услышан и принят, это нам обещано”. И объяснено в приведенных нами словах мудрецов, что мы “нуждаемся” в Ишмаэле, ради того, чтобы он “извлек” из нас “голос Яакова”.

Написано там, в “Пиркей де раби Элиэзер” (перек 30): “Раби Ишмаэль сказал: пятнадцать вещей сделают потомки Ишмаэля в земле [Израиля] в конце дней и вот они …”. И перечислены там пятнадцать вещей, часть из которых нуждаются в пояснении. Однако часть этих вещей очевидна и уже сделана. Один из комментаторов говорит здесь: “Видящий увидит, что несколько вещей из этих пятнадцати они уже начали делать …”. И сказано там, в Пиркей де-раби Элиэзер: “И во дни их восстанет росток Давида^[8], как сказано (Даниэль 2:44): “И во дни тех царей установит Господь небесный такое царство, которое никогда не разрушится …". И еще говорил раби Ишмаэль: три пугающие войны устроит Ишмаэль в земле [Израиля] в конце дней, как сказано (Йешаяу 21:15): “От мечей бежали они …", а “мечи”, это война. Одна война будет — “В лесу аравийском” (Йешаяу 21:13), как сказано там: “От меча простертого” (Йешаяу 21:15), еще одна — в море, как сказано там: “От лука натянутого” (там же), а еще одна, в большем городе в Риме^[9] и эта будет тяжелее двух [предыдущих], как сказано там: “И от тягости войны” (там же)^[10]. И оттуда взрастет сын Давида и увидит уничтожение этих и этих. И оттуда он придет в землю Израиля, как сказано: “Кто это пришел из Эдома в красной (кровавой) одежде, из Бацры^[11] — это великолепный, в облачении его, разбрасывая [народы] огромной силой его? — Я, говорящий справедливое, великий в спасении!” (Йешаяу 63:1)”.

Из слов мудрецов мы должны выучить простые и очевидные вещи, часть из которых еще и установлены как закон. Израилю обещано, что в конце дней они раскаются и сразу будут освобождены. Это может быть исполнено только посредством того, о чем сказано в гемаре^[12]. И очевидно, кто будет этим “жестоким царем”, который загонит нас в безвыходное положение, из которого не будет выхода и вернет нас к добру, как уже однажды случилось во время первого Амана.

Если так, то что же мы должны делать? Чему обязывают нас сказанные здесь слова? Первое, чему это нас обязывает — не читать газет и не следовать за всякого рода “комментаторами”. Мы уж прочитали здесь значимые “заголовки”. И так и будет продолжаться — только то, что уже есть. А должны мы только присоединиться (принять) и идти навстречу этим событиям, а не ожидать, пока над нами поставят царя, жестокого, как Аман. Ведь если мы будем ждать, то до чего мы доведем наш позор, когда придет день и спросят нас: “Где вы были, когда все было так ясно?” Что мы ответим? — Мы писали статьи в газетах или читали их?

Еще раз, я повторю. Любой разумный человек признает, что вся эта история не только не закончена — она только начинается, начинается с новой силой. И что мы должны делать в подобной ситуации? Мы находимся в конце дней и складывается впечатление, что потомки Ишмаэля учили, что написано здесь^[13] и исполняют это. А мы, читаем написанное, но не исполняем нашу часть.

Ожидание избавление

Первое, что спрашивают у человека, когда его приводят в суд, это: “Ожидал ли ты избавления?”. Его спрашивают, чего он хотел на самом деле. Однако, может быть он и хотел, но он не сидел и не ждал этого. Но мы обязаны именно “ждать”. Ведь именно так сказано в гемаре: “Сидит и ждет, когда это придет”. Нас спросят: хотели ли вы избавления по настоящему или ожидали, что оно придет во дни ваших внуков?

Это первое — это “алеф”, без этого, даже невозможно начать. И так установил закон Рамбам (Законы царей глава 11, закон 1): “И всякий, кто не верит в него или не ожидает его прихода, не только всех пророков отрицает но и Тору Моше, учителя нашего”. Если человек не ждет прихода Машиаха, то он просто не верит в его приход. “Верить”, это значит воспринимать (осознавать) это, как истинную реальность^[14]. И так сотворен мир — в нем просто нет иной реальности. И в комментарии на мишну Санедрин Рамбам пишет, что не верящий в это человек отрицает не только пророков, но и всю Тору. Мы евреи, должны жить в истинной реальности, а не воображаемой. Истина одна, она ясна — тот, кто ожидает избавления, удостоится его.

Еще раз, я снова повторю. Всякий, кто говорит, что все это случится еще разок, а потом: “И успокоится земля на сорок лет”^[15], поскольку у нас есть “сдерживающая сила”, очевидно полностью лишен разума. Ведь выглядит все именно так, как мы сказали — нас прижимают к стене и началось это уже давно. Сейчас мы видим, что это процесс и он не заканчивается. Это может закончиться только так, как обещано: “Обещано Израилю, что в конце изгнания они раскаются и сразу будут освобождены”. Только так это закончится и никак иначе. Всякий, кто ждет чего-то другого, он, не дай Б-г, этого^[16] не дождется.

И несмотря на то, что он задерживается, буду ждать его, ибо придет он и не опоздает

Гемара в Санедрин (97б) толкует стих: “Ибо еще [будет] видение срока и скажет о конце, и не разочарует — если задержится, жди его, ибо придя придет, не опоздает” (Хавакук 2:3): Что означают слова стиха: “и скажет (ויפח — ва-яфеях) о конце, и не разочарует”? — Сказал раби Шмуэль бар Нахмани, сказал раби Йонатан: рассыплются (תיפח — типах) кости^[17]людей рассчитывавших концы изгнания, поскольку, они рассчитывали конец, а когда рассчитанное ими время приходило, а конец не наступал, они говорили: поскольку пришел рассчитанный нами конец, а Машиах не пришел, очевидно, что больше он уже не придет! Таким образом, они теряли веру в избавление и лишались доли в Будущем мире, как сказано в мишне, в начале этой главы (90а). А надо просто ждать его, как сказано: “если задержится, жди его”. Может быть, ты скажешь, мы ждем, а Он не “ждет”, то есть, не хочет привести Машиаха как можно раньше? Это не так! Учение, то есть, Тора, говорит: “Поэтому, ждет Всевышний, [чтобы] помиловать вас и поэтому, возвысился и смилостивиться над вами” (Йешаяу 30:18).

Спрашивает гемара: И после того, как мы знаем, что мы ждем избавления, и Он ждет, чтобы избавить нас, кто задерживает избавление?

Отвечает на этот вопрос гемара: Качество суда задерживает^[18].

Снова спрашивает гемара: И после того, как мы знаем, что качество суда задерживает приход Машиаха, мы, зачем его ждем?

Отвечает гемара на этот вопрос: Мы ждем его, для того, чтобы получить награду за это ожидание, как сказано в завершении того стиха: “Счастливы все, ожидающие его” (Йешаяу 30:18).

Гемара говорит, что не может быть сомнений в том, что и Всевышний ожидает нашего избавления. А если так, если мы ждем и Он ждет, что задерживает его? Если мы ждем и Он ждет, то нет причин для задержки, а если “качество суда” задерживает избавление, значит мы не ждем его! Ведь именно этого хочет Всевышний — чтобы мы ждали.

Попытаемся понять смысл утверждения, что мы задерживаем избавление. Мы, получившие Тору и готовые пожертвовать собой ради нее, задерживаем раскрытие славы Всевышнего во всем мире!? Другими словами, из-за того, что мы не ждем, мы становимся ответственными за кровопролитие? И не просто за кровопролитие — за массовые убийства. Я на самом деле прошу понять это. Это вещи совершенно очевидные и серьезные, как собственная смерть. Мы видим, что происходит именно это. Можно пренебречь большинством “укреплений”, большинством “пробуждений”^[19] и добавлением еще пары псалмов — не этого от нас ждут. От нас ждут, чтобы мы не препятствовали избавлению!

Мудрецы сказали это прямо. Так написано в книге “Зоар Хадаш” (Берешит 40а): “Сказал раби Элиэзер: клянусь, если раскаются главы одной синагоги или одна синагога — в их заслугу соберутся все изгнанники. Ведь Святой, благословен Он, постоянно ждет когда раскаются и Он принесет им благо, как написано: “Поэтому, ждет Всевышний [чтобы] помиловать вас” (Йешаяу 30:18) — постоянно ждет, когда они раскаются”. Написано здесь, что если только одна община раскается по настоящему и будет молиться от всего сердца, то это будет “голос Яакова” и тогда исполниться: “И услышал Всевышний голос наш”. Этого достаточно, чтобы исполнить “Израиль раскаивается и сразу освобождается” в благословении Ицхака: “Голос, голос Яакова”. Всегда и везде, когда слышится “Голос Яакова”, он принимается.

Мы обязаны размышлять об этом, жить этим, двигаться в этом направлении. В эти дни это становится ясно вне всяких сомнений — зримо и очевидно. Мы видим, куда это идет. Мы точно знаем, что следующая “история” будет намного тяжелее нынешней, точно так же как нынешняя, тяжелее предыдущей.

Если так, чего мы ждем? Это я хотел объяснить сегодня. Да поможет нам Всевышний, чтобы качество суда больше не препятствовало. Но это только с условием, что мы не станет препятствовать. И тогда: “И увидят глаза наши, возвращение Твое в Цион в милосердии”, в скорости, в наши дни, амейн!

Записал рав Ариэль Сисра

Перевод и комментарии: р. Лейб Саврасов

[1] Объясняет на этот стих Виленский Гаон, что “погубить”, относится к исполнению заповедей — к высшему уровню души, называемому Нешама, “убить”, это Руах — дух (то есть, убить физически — лишить жизни), а “уничтожить”, даже тело, так, чтобы ни осталось и имени Израиля.

[2] Это ремарка самого рава Моше.

[3] Откуда нам известно, что он был назван своим именем еще до рождения.

[4] Эти слова были сказаны Агари еще до рождения Ишмаэля.

[5] Разница между “шма” и “ишма”, в том, что если слова “шма” это форма прошедшего времени, то “ишма” — будущего. Таким образом, имя Ишмаэль означает “услышит Б-г”, тогда как молитва Агарь была услышана еще до его рождения.

[6] Прежде всего, здесь говорится о молитве царя Шломо, когда он завершил строительство Храма. И он молился, в том числе и о том, чтобы всякая молитва чужака в Храме была услышана и принята, как и сказано в приведенном стихе, «Чтобы знали все народы земли имя Твое, дабы бояться его …”. Практически все комментаторы здесь, начиная с целого ряда мидрашей объясняют на этот стих, что царь Шломо именно для чужаков просил, чтобы их молитва принималась обязательно, однако о молитвах Израиля, царь Шломо сказал там же: «И дашь каждому согласно путям его” (Шмуэль I 8:39) — будет или не будет принята молитва еврея зависит от его заслуг и одного только факта молитвы недостаточно. Именно это и хотел сказать здесь рав: мы точно знаем, что молитвы евреев принимаются в зависимости от их заслуг и поэтому, далее следует вопрос: «В чем же благословение “Голос Яакова” о котором говорит Раши?

[7] Или случаи, когда она принимается, но есть и времена, когда она не будет принята обязательно.

[8] Здесь сам рав Мойше пояснил, как бы в скобках: как известно, “росток” ( צמח — цемах), это имя царя Машиаха, как сказано: “И вот, муж Цемах имя его” (Захария 6:12).

[9] Очевидно, имеется в виду не город Рим, а большой город в “Римской империи”, очевидно, в том “месте”, которое мы сегодня называем “западным” или “просвещенным” миром.

[10] Поясним. Раби Ишмаэль толкует здесь стих из пророка: “Ибо от мечей бежали они, от меча простертого [над страной], и от лука натянутого, и от тягости войны” (Йешаяу 21:15) и видит в нем намек на три войны, которые в конце дней, приведут в ужас народ Израиля: первая война: “От меча простертого”, вторая — “От лука натянутого” и третья: “От тягости войны”.

[11] Это город Эдома. Так объясняет Радак: “Бацра была великим городом в Эдоме, поэтому пророк называет весь Эдом Бацрой”.

[12] Рав имеет в виду сказанное в трактате Санедрин, что в конце дней Всевышний пришлет “царя жестокого, как Аман”.

[13] В трактате Санедрин и Пиркей де-раби Элиэзер.

[14] Не менее, а даже более реальной, чем то, что люди считают реальностью этого мира.

[15] Это отсылка к сказанному в книге Шофтим (8:40).

[16] Избавления.

[17] Прежде всего, это толкование построено на схожести слов — “ויפח” (ва-яфеях), означающего, согласно простому смыслу стиха “скажет”, и слова “תיפח” (типах), означающего “раздуются”, “размягчатся” или “рассыплются”. Есть очень разные комментарии, как именно следует понимать эти слова, однако, в любом случае, они означают, что люди, о которых идет речь, лишатся доли в Будущем мире или воскрешении мертвых, как и объясняет гемара далее.

[18] Объясняет Маараль: “"Учили мудрецы в барайте: раби Натан сказал…”. Это барайта объясняет “конец”, то есть то, что узнать, когда он наступит, невозможно. Такого не было в прежнем освобождении, когда конец изгнания был известен. И еще, есть огромная разница между первым освобождением и последним и именно эта разница обязывает последнее освобождение быть сокрытым. Первое избавление, в Египте, было в заслугу праотцов, из-за того, что Всевышний поклялся им, что освободит их потомков. Но к последнему освобождению заслуги отцов закончилось, поэтому, этот конец будет чудесным — от самого Всевышнего. Об этом и сказано: “Стих этотпробивает и опускается до бездны” — то есть, этот стих уточняет о конце “до бездны” (видимо, это означает “точен до бесконечности”, в смысле, очень точен). Ведь в стихе сказано: “Ибо еще [есть] видение срока и скажет о конце, и не разочарует — если задержится, жди его, ибо придя придет, не опоздает”, это значит, что о сроке, о котором написано, еще есть видение, но видение это неясно. Хотя и есть намек в этом стихе о конце, но это видение не до конца ясно. Поэтому, не стоит высчитывать его, опираясь на этот стих. И это не так, как поступали мудрецы наши, которые рассчитывали, когда наступит конец, исходя из того, что написано: “До срока сроков и половины срока” о первом царстве. И раби Симлай, который толковал “Кормил их хлебом слез и поил их слезами — треть” о втором царстве, раби Акива, который толковал “Еще один [почет дам Израилю, но он будет длиться] немного…” о царстве Бар Козивы. И все эти подсчеты не были истинными. Ведь первое царство (Вавилонское изгнание), продолжалось семьдесят лет, второе царство (изгнание в Персии и Мидии) — пятьдесят два года, а царство Козивы продолжалось два с половиной года. И сказано: “рассыплются (תיפח — типах) кости людей, рассчитывавших, концы изгнания”, поскольку потом они скажут, что поскольку срок прошел, а избавление не наступило, больше оно не придет. Но это не означает, что все подсчитывающие отчаялись от освобождения. Но они могли стать причиной того, что так скажут другие. Поэтому, надо просто ждать его, поскольку тогда, срок не установлен точно и нужно только ждать освобождения Израиля. И не говори, что только Израиль ожидают конца, из-за того, что они рассеяны среди народов, и считаются пропащими абсолютно, как написано: “И пропадете среди народов…” (Ваикра 26:38). Поскольку невозможно сказать, что Израиль “есть”. Ведь у каждого народа, есть земля, на которой он живет, а у этого народа, земли нет вообще, и их, как будто нет вообще, потому, написано “И пропадете среди народов…". Более того, они находятся под властью народов. Поэтому, Израиль ждет, что помилует его Всевышний, ведь любой ждет, того, чтобы перестать быть пропащим. Однако, и Всевышний, благословен Он, тоже ждет возможности помиловать Израиль. Ведь Всевышний, это “причина” мира, и Он сотворил его. И мир был сотворен ради Израиля, как написано: ““В начале, сотворил Властелин…” (Берешит 1:1) — ради “начала” Он сотворил мир, а “начало”, это Израиль, как сказано: “Свят Израиль для Всевышнего — начало урожая Его” (Ирмияу 2:3)”. Но когда Израиль находится под властью народов, у них нет бытия, и из-за этого, весь мир теряет смысл. Поэтому, Всевышний ждет, когда сможет помиловать Израиль и мир станет совершенным. И Он, благословенный, ждет, когда может освободить Израиль. А кто задерживает? — Качество суда. Согласно качеству суда, они не достойны освобождения. Тем не менее, в качестве добра и милости, которым следует Всевышний, Он ждет возможности освободить Израиль. Поэтому, те, кто рассчитывали срок конца, ошибались, в силу того, что они рассчитывали срок полагаясь на милость. И освобождение не пришло, из-за того, что этому препятствует качество суда. Но избавление придет и от качества суда, поскольку изгнание не может быть вечным, как мы это уже объясняли”.

[19] Здесь, речь о дополнительных обязательствах, которые может брать на себя человек — устрожая в неких запретах или беря на себя дополнительные обязанности, как заповеди.