«Шлах». Спасательный канат

«И сказал Г-сподь Моше так: Говори сынам Израиля и скажи им, чтобы делали себе кисти на углах своих одежд во [всех] своих поколениях и вставляли в кисть на углу голубую нить. И будет она у вас кистью, чтобы вы видели ее и вспоминали все заповеди Г-спода и исполняли их, и не следовали за вашим сердцем и вашими глазами, за которыми вы блудно следуете. Чтобы вы помнили и исполняли все Мои заповеди и были святы для вашего Б-га» (Бемидбар, 15:37-40).

Так сформулирована в главе заповедь о цицит — одна из заповедей о предметах, назначение которых — напоминать нам о нашей связи с Творцом. Талмуд называет семь таких предметов: головной тфилин, ручной тфилин, мезуза (всего — три) и цицит (четыре — по одной кисти на каждый из четырех углов одежды). Царь Давид в псалме говорит: «Семикратно в день прославляю Тебя за законы правды Твоей» (119:164). А Талмуд в трактате «Менахот», 43 б, в связи с этой темой указывает: евреи любимы, и Б-г окружает их заповедями.

Кисти эти называются цицит, потому что нити их свисают как пряди (цицит) волос, и их назначение, как объясняет заповедь, — быть у нас в поле зрения. Мидраш говорит: видение приводит к вспоминанию (о заповедях Всевышнего), вспоминание приводит к действию, т.е. к выполнению заповедей. Причем цицит напоминают нам обо всех заповедях в целом, что подтверждается числовым значением (гиматрией) слова «цицит» — шестьсот. К этой цифре, объясняет Раши, мы добавляем восемь (по числу нитей в каждой кисти) и пять (по числу узлов на каждой из нитей) и получаем число шестьсот тринадцать, соответствующее числу заповедей Торы. Анализируя заповедь, мы видим, что она выполняется при определенном условии — если человек носит одежду с четырьмя прямыми углами. Если это условие не соблюдено, обязанности прикреплять к одежде цицит у нас нет. У обычной одежды в наше время четырех углов нет. Для того чтобы иметь возможность выполнить эту заповедь, мужчины-евреи надевают специальную четырехугольную накидку, которая называется талит. Ее надевают во время утренней молитвы. Кроме того, принято надевать маленький талит — талит катан — под одежду.

Для чего носить талит? Почему не следовать естественному ходу вещей? Есть у нас на одежде четыре угла — прикрепляем к ним кисти, а на нет, как говорится, и суда нет.

Однако дело обстоит не так просто. Талмуд приводит рассказ о раве Ктина, который летом носил четырехугольную одежду из льна, что не позволяло прикрепить к ней голубую нить, которая должна быть шерстяной (Тора, как мы уже как-то упоминали, запрещает нам носить одежду из смеси льна и шерсти — шаатнез), а зимой — одежду, которая нужного числа углов не предусматривала, и чувствовал себя при этом вполне спокойно. Явился однажды ему ангел и спросил: «Что же будет с цицит? Так и не станешь их носить? Ни зимой, ни летом?» Ответил рав Ктина: «Небеса наказывают и за такие заповеди (необязательные)?». Ангел ответил: «В горячий момент (т.е. когда Всевышний гневается на мир) наказывают и за это».

Говоря о строгости наказания за прямое нарушение заповеди о цицит, т.е. за то, что человек, надев четырехугольную одежду, не прикрепил к ней цицит, Талмуд по-разному оценивает отсутствие белых и голубой нитей. Отсутствие белой нити наказывается более сурово, чем отсутствие голубой. Почему? Потому что последняя стоит дороже. Талмуд приводит такую аналогию. Царь приказал одному из своих рабов доставить ему глиняную печать, а другому — золотую. Ни тот, ни другой с заданием не справились. Тот, кто не доставил глиняную печать, был наказан строже, чем тот, кто не принес золотую. Почему – понятно: добыть золото сложнее, чем глину. Талмуд говорит: невыполнение того, что сделать легче, наказывается строже.

Но почему Талмуд сравнивает цицит с царской печатью, а евреев — с рабами? Этот вопрос волновал авторов комментария «Тосафот» к Талмуду. Из их объяснений следует, что кисти цицит действительно являются царской печатью — печатью Вс-вышнего, Царя царей. А преданные Б-гу евреи — его верные рабы.

Заповедь о цицит дана нам для того, чтобы мы постоянно помнили о том, что Всевышний возложил на нас определенные обязанности. Выполнение этих обязанностей — цель нашего пребывания в этом земном мире. В этом мире Б-г вложил в человека различные материальные желания: потребности в пище, удовлетворении полового инстинкта, стремления к материальному благополучию и т.д., и дал человеку возможность одухотворить эти желания, осуществляя их в рамках заповедей Торы. Если удовлетворение этих желаний становится самоцелью, человек может потерять себя, утонуть в море своих собственных страстей.

Заповедь о цицит завершается словами (и мы повторяем их дважды в день в молитве «Шма»): «чтобы вы… не следовали за вашим сердцем и вашими глазами, за которыми вы блудно следуете… и были святы для вашего Б-га». Здесь глаза и сердце означают наше материальное начало, влекущее нас к земным удовольствиям, а цицит — поддержку в стремлении нашей души приблизиться к Б-гу. Эту близость к Всевышнему дает нам выполнение заповедей, и, говоря о них, мидраш приводит такой пример.

Плывет корабль по морю, и вдруг кто-то падает за борт. Ему бросают спасательный канат и говорят: держись крепче, не отпускай, не то утонешь! Как капитан бросает спасательный канат упавшему за борт матросу, так Всевышний дает нам заповеди. И благодаря им мы живем в близости к Б-гу – на борту надежного корабля.