Недельная глава Шофтим

Рабейну Хаим-Йосеф-Давид Азулай (Хида) в книге «Нахаль кдумим» приводит аллегорическое толкование первых фраз главы.

Судей и смотрителей поставь себе во всех воротах твоих, которые Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе, для колен твоих; и рассудят народ судом справедливости. Не криви судом, не узнавай лиц (не лицеприятствуй) и не бери взятку, ибо взятка ослепляет глаза мудрецов и искажает речи праведные. Правду, правду преследуй, чтобы ты жил и овладел землей, которую Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе.

Объяснил р. Хаим Виталь (главный ученик Аризаля): Есть у человека несколько «ворот». «Ворота зрения», «Ворота слуха», «Ворота обоняния», «Ворота речи», «Ворота осязания». И должен сделаться человек самому себе судьёйдля всех деяний своихи раскрыть глаза свои (на собственные поступки). И поэтому сказано: «Судей и смотрителей поставь себе» (титен леха תתן לך) — [сказано] в единственном числе, ибо это для каждого человека из народа Израиля говорится, и [означает фраза] «поставь себе во всех воротах своих», что всякий человек должен установить заграждение (гедер גדר) во всех «воротах» своих[1]. Например, не смотреть на нескромное, не слушать слова запретные (злословие, ругательства и пр.) и т.д., и тогда он сам — не будет говорить запретное, не пойдёт совершать грех, не прикоснётся к запрещённому. И — мера за меру — он тогда удостоится того, что откроют ему ворота 310-ти миров (310 — гиматрия слова «Шай (שי)», т.е., «Дар» — количество миров, духовных уровней, даруемых праведнику в лучшем мире: в последней Мишне Талмуда, трактат Укцин, гл. 3, это выводится из 8-ой гл. «Притч» царя Шломо)… И когда поднимается душа — если удостоилась, открывают ей (ворота), а если нет — отталкивают её и запирают ворота перед ней (как описывается в Зоhаре, гл. «Хаей Сара»). И тот, кто будет разумен (яскиль ישכיל), исправится при жизни своей, и откроют ему ворота высшие, — это слова р. Хаима Виталя.

И можно завершить разъяснение отрывка сообразно мнению его (р. Хаима): «Судей и смотрителей поставь себе… для колен твоих (ли-шватеха לשבטיך)», — это страдания (слово «шевет» («колено») переводится и как «жезл», тут — карающий), как разъясняется в Мидраше «Шохар Тов» стих (из 23-го Псалма) «Жезл Твой, посох Твой — они успокоят меня»: «жезл твой» — это страдания. Следует раздумывать и рассуждать о страданиях — зачем они пришли[2]. И это смысл написанного: «Судей и смотрителей поставь себе… для страданий твоих», — страданий, «которые Б-г, Вс-сильный твой, даёт тебе», ведь это — качество Милосердия Его, — «так, как мучает (наказывает) человек сына своего» (цитата из гл. «Ваэтханан»), — чтобы пробудить дремлющее сердце к совершению Раскаяния. «И рассудят народ», — намёк на органы тела человека. «Судом справедливости», — если они (органы тела) согрешили — наказывать и мучать их (самоограничением и постом).

«Не криви судом», — не ищи самооправданий (аль тевакеш санигрон אל תבקש סניגרון). Ибо, хоть и [сказали мудрецы] (трактат Ктубот, лист 105), что «не видит человек вины за собой», [всё-таки преуспеет], если посмотрит хорошенько, с углублённостью прямой и судом истинным (бе-июн яшар ве-дин hа-эмет בעיון ישר ודין האמת). «Не узнавай лиц», — не следуй за тем, что видно глазу (за внешим впечатлением) — по виду аргумента Змея Первого, когда Хава увидела, что Древо «страсть для глаз»[3]. «И не бери взятку», — ведь часто совершает [человек] грех и преуспевает (имеет успех в жизни), и это — взятка сил зла (шохад ситра ахраשוחד סטרא אחרא ). В действительности же это (этот успех) — на недолгое время: заметь золотые слова, сказанные мудрецами: «Час благоприятен ему» (сказано в трактате Мегила, лист 7, о злодее, которому сопутствует удача), сказано именно «час (шаа שעה)», т.е., время краткое. «Ибо взятка ослепляет глаза мудрецов», — сколько очень великих заблуждались из-за своего злого начала и пробуждались (потом осознавали)[4]. «И искажает речи праведные», — ведь [взятка сил зла (т.е., успех злодеев)] искажает в глазах человека слова мудрецов Торы, и кажется ему, что они неправильны. «Правду, правду преследуй», — Тору Письменную и Тору Устную (поэтому повторено слово «правда») «Чтобы ты жил и овладел землей», — «Землёй Жизни» (так в Книге Зоhар называется лучший духовный мир).

[1] Слово «Шаар (שער)» (ворота) часто используется в Талмуде в значении «цена», «оценка» (например, выражение «йаца hа-шаар» из 5-ой гл. трактата Бава Меция переводится как «стала известна цена»). Т.е., по самой этимологии выражения «ворота зрения», «ворота слуха» — могут быть переведены как «оценка зрения», «оценка слуха», и в данном случае речь о самооценке.