Темы: Избранность, Сотворение мира, Дарование Торы, Шавуот, Связь с Творцом, Ицхак Шнайдер
Скоро Шавуот — праздник обретения еврейским народом Торы. И нужно понять: что же мы празднуем? Первый ответ, который сразу приходит в голову, это — мы празднуем то, что произошло на горе Синай в этот день. Однако это не так, ведь написано в трактате Шабат, что Моше рабейну добавил еще один день, т. е. в тот год мы получили Тору на день позже.
Кроме того, полученные Моше лухот а-брит — скрижали завета, символ передачи Торы — были разбиты через 40 дней после получения, а новые были получены лишь в Йом Кипур, после прощения греха Золотого тельца. То есть, на самом деле, днем получения Торы, той Торы, которая сегодня у нас в руках, является Йом Кипур! И так говорит Раши в трактате Таанит (26б). Там гмара, обсуждая стих из Шир а-ширим (3:11) «… в день радости его сердца…», говорит, что «день радости» — это день передачи Торы. И Раши («это передача Торы») поясняет так: «[Имеется в виду] Йом Кипур, когда были даны последние скрижали». Т. е. если бы речь шла о прошедшем событии, то гораздо правильнее было бы праздновать получение Торы в Йом Кипур.
Так что же мы празднуем? Чтобы понять это, нужно вначале разъяснить, что такое время.
Во многих книгах, и например, в книге Рамхаля «Даат Твунот» объясняется, что весь мир создан для того, чтобы раскрыть единство Творца. Известно, что весь мир создан по ступенчатому принципу, т. е. нижний уровень — это полная проекция верхнего, построенная на основе природы нижнего уровня. И так все спускается с высокой духовности до простой материальности. (Исключением является человек, связанный с Торой, который своими поступками внизу изменяет высшую реальность, как мы будем объяснять дальше. А потом это изменение тоже спускается вниз в соответствии с вышеупомянутым законом.) то есть существует определенная духовная реальность, которую образно называют «единством Творца», раскрывающаяся во времени. Поясним это на примере.
Давайте представим себе многогранный бриллиант, каждая грань которого — произведение искусства. Чтобы по-настоящему насладиться таким бриллиантом, нужно внимательно рассмотреть каждую из его граней. Мы не способны воспринять все грани сразу. Так и время, каждую секунду раскрывается новая частичка высшей реалии, так что на протяжении 6 000 лет раскроется то, что Творец хочет показать в этом мире.
Время, как известно, имеет годичную периодичность, т. е. год представляет собой логически завершенный духовный цикл. Это заложено в самом названии года на святом языке: шана. Шана происходит от слова шинуй, повторение.
Хорошим примером может послужить призма. Предположим, нам должны раскрыться некоторые световые объекты. Понятно, что хотя они и отличаются друг от друга, но раскладываются в призме на спектры одним и тем же способом, т. е. в одном месте всегда будет красная часть этого объекта, в другом желтая и т. д. Так же тот духовный свет, который должен раскрыться в данном году, раскладывается в годичные рамки. А, как известно, все заповеди, связанные со временем — это адекватная реакция на происходящие в данный момент события.
Т. е. подобно тому, как мы каждый год в Песах заново выходим из Египта, в Шавуот мы получаем Тору. И хотя в тот год Моше, наш учитель, добавил день, это касалось специфически того события, а день, несущий в себе потенциал получения Торы — это 50-й день после выхода из Египта.
Но теперь нам следует понять, что же произошло (и происходит) в духовных мирах в Шавуот.
Мудрецы постановили говорить в праздничных молитвах и кидуше «день передачи Торы». Что это значит — передать Тору?
Тора является корнем творения. Как дерево, выросшее из зерна, является лишь продолжением и раскрытием этого зерна (и нет в нем ничего, что не являлось бы развившейся частицей этого зерна), так и все творение есть результат раскрытия Торы. Все творение построено по причинно-следственному принципу, т. е. вначале следует замысел о первичном, потом для реализации этого замысла проявляется замысел о том, что для этого необходимо. Приведем пример.
Если я захотел построить дом, это означает, что я захотел, чтобы здание было спроектировано, а потом проект был воплощен в жизнь. А это означает, что мне нужно взять архитектора, который спланирует внешний вид, потом взять специалиста, который рассчитает все, что связано с тем, как построить такое здание: какие нужны материалы, где будут опорные столбы, какой глубины нужно вырыть котлован и т. д. Потом нужно взять подрядчика, который возьмет себе инженеров, понимающих в документах, составленных планировщиком, и способных объяснить это прорабу, а тот — рабочим и т.д. То есть мое желание построить здание включает в себя многие подзадачи, которые проявляются на различных этапах. Некоторые из них являются частью первичного желания, другие порождены предыдущими. В общем, это можно было бы представить в виде дерева, имеющего несколько стволов, исходящих из общего корня. А те имеют ветки, от которых отходят побеги и т.д.
Так как творение — это осуществление плана Творца детально раскрыть Его единство, всю историю его развития можно представить в виде дерева. Корень любой сущности находится в точке, в которой появляется конкретный замысел о ней, а до этого она — лишь часть общего, подобно тому, как ветка до ее выделения являлась частью ствола.
Т. е. корнем всего творения является также и человек. Вроде бы Адам а-ришон был только частью первозданного творения, однако замысел о нем — его духовный корень — предшествовал творению, ведь все было создано только для того, чтобы Всевышний смог сделать добро человеку, вначале появился замысел о человеке, а уже после необходимость в творении. Другими словами, Тора и человек являются единым корнем творения. И так гласят всем известные слова святого Зоара («Ахарей мот» 73а): «Святой, благословенно Его имя, Тора и еврейский народ — это три уровня, связанные один с другим». (Мы дальше объясним, как наш народ стал наследником Адам а-ришона.) И до определенного момента (до греха первого человека) они были прочно связаны. Для чего нужна эта связь? Чтобы это понять, нужно зайти в глубокую тему: награда и наказание.
Известно, что Творец создал все творение, чтобы дать человеку бесконечное добро в будущем мире. Заповедь — это действие, в награду за которое человек заслуженно получает будущий мир. Ведь подарок, в отличие от заработанной награды, имеет недостатки: во-первых, человек стесняется его получить, во-вторых, речь ведь идет о вечном существовании, а если тот, кто его дает, не обязан этого делать, то всегда есть страх, что когда-нибудь оно прекратится. Поэтому все то благо, которое Всевышний приготовил для людей, будет дано в виде награды. (Есть еще причины того, почему добро нужно заслужить, о них говорит Рамхаль во 2-й главе 1-й части «Дерех А-шем».)
И так Аризаль объясняет мишну из Пиркей Авот (4:2) «Награда за мицву — мицва, награда за грех — грех». Он говорит: так как желание Всевышнего — делать добро, то нам заповедано дать Всевышнему возможность исполнить Свое желание и дать награду за мицву. И наоборот — большой грех «заставить» Творца наказывать, так как Он этого «не желает».
Внимательный читатель задаст вопрос: «Минуточку, но речь идет не просто о награде, а о бесконечном удовольствии будущего мира, который получают за конечное материальное действие. К примеру, мудрецы говорят, что “награды за мицву в этом мире нет” (Кидушин 39б). Это означает, что за один правильно сказанный амен удовольствие будет больше, чем совокупность всех удовольствий, которые получат все когда-либо жившие на земле люди за 6000 лет, которые будет существовать мир». Разве это называется заработать?! Ведь если некий богатый человек скажет бедному: «Скажи: “Оп-па!”, — и получишь 1000 долларов», то всем понятно, что зарплата здесь — максимум 10 центов, а остальное подарок. Да и весьма сомнительна эта зарплата в 10 центов — ведь богачу это не нужно!
По поводу «заинтересованности богача» ответ известен. Мы каждое утро говорим: «Желающий делать добро создал понятие славы Своего имени», т. е. начиная с того момента, когда появилось понятие славы Его имени, Ему нужно наше служение. Но как объяснить такое несоответствие между трудом и наградой за него?
То, о чем мы сейчас будем говорить, крайне важно для правильного понимания одной из 13-ти основ веры — принципа награды и наказания. Эта тема волнует любого человека и, несомненно, является основной движущей силой духовного роста. К сожалению, многие довольствуются поверхностным пониманием этого принципа
Представим себе, что человек нашел слиток серебра и сделал из него великолепный кубок. И вдруг обнаружился хозяин серебра, который потребовал вернуть потерю. Кому принадлежит кубок? С одной стороны, серебро принадлежало потерявшему, с другой — серебра в исходном виде уже нет, а есть кубок, и это — уже нечто иное.
Мы интуитивно понимаем, что на самом деле, они стали совладельцами кубка: стоимость материала относительно стоимости кубка — это доля бывшего хозяина серебра; а то, насколько работа придала серебру ценность относительно стоимости кубка — доля мастера. (Просто в силу того, что в этом мире нужна определенность, существует определенные законы, регулирующие, кто останется хозяином, а кто получит свою долю в деньгах.)
Так вот, для того чтобы дать нам бесконечную награду, Творец дал нам возможность изменять само творение. А именно, сама Тора была передана нам, и таким образом мы можем через нее влиять на все творение. Мы слились с ней в единое целое. Теперь каждый поступок еврея, его слова и мысли являются частью Торы и меняют ту часть творения, корнем которой является эта часть Торы.
Уже в самом названии нашего народа заключен намек на это:
ישראל — יש שישים ריבו אותיות לתורה
«Есть 60 десятков тысяч букв у Торы»
Мерилом ценности является то, насколько творение раскрывает славу Всевышнему тем, что соответствует Его воле. Ведь уважение проявляется именно в том, что выполняют желание того, кого уважают. То, насколько в этом свете творение улучшилось благодаря нам — это наша доля (как в примере с кубком).
Так как творение будет существовать вечно, то соответственно, награда за исполнение заповеди тоже будет вечной. А так как творение будет вечно развиваться в сторону улучшения, то наша доля в той его части, которую мы улучшили и тем сами стали совладельцами (точно как в примере с кубком), тоже будет возрастать. Наше наслаждение будет становиться все сильнее и сильнее (Творец сделал нас такими, что мы это будем воспринимать адекватно, удовольствие никогда не станет «слишком сильным»).
Иными словами, мы не получим награду как наемные рабочие. Про такую награду сказали мудрецы, что «Святой, благословенно Его имя, воздает награду всем творениям» (Бава кама 39б), она полагается тем, кто не удостоится будущего мира. Мы же получим свою долю как совладельцы творения. Т. е. все будет справедливо, наша награда будет полагаться нам по праву, она не будет подарком.
Теперь, кстати, становится понятным, почему наказание за грех ограничено («Суд нечестивцев в геиноме 12 месяцев» (Шабат 33б)) — последствия греха ограничены: творение будет постепенно улучшаться, и в результате от грехов не останется и следа. Однако недостаток от несделанной заповеди будет чувствоваться всегда, ведь все заповеди, которые должен человек исполнить в течение жизни, должны усовершенствовать его духовный план и довести его до совершенства. Об этом сказали мудрецы, что «испорченное нельзя исправить», так как даже при малейшем недостатке человек уже не совершенен.
Как же исторически появился Шавуот?
Мы говорили выше, что Тора и Адам а-ришон — единый корень творения. До греха он был полностью связан с Торой и был равным соучастником в управлении миром.
Но из-за греха с плодом дерева в Адам а-ришона проникла духовная нечистота, отделяющая нижние планы человека от его верхней духовной части. В последующих за Адамом поколениях этот разрыв только увеличивался. Написано в мидраше, что когда дошло до поколения потопа, Всевышний снова захотел дать им Тору, т. е. связь уже была почти прервана. Но они отказались, и поэтому были стерты с лица земли, а Ноах, как пишет Раши, учил Тору.
После этого было 10 поколений, которые грешили, и связь с Торой была утеряна, пока не родился Авраам, который после долгих поисков истины пришел к выводу, что в мире существует единый Творец. И стал искать Его. Творец открылся Аврааму, и он понял великую тайну творения: оно создано для того, чтобы Б-г мог дать людям добро. Тогда Авраам определил свою задачу в жизни: создать таких людей, которым Всевышний сможет дать эту награду (в том числе и себя).
Написано в Пиркей Авот (5:3): «10 поколений было от Ноаха до Авраама, которые гневили Творца … пока не пришел наш праотец Авраам, и получил награду за всех».
Вроде бы не понятно, какая награда полагалась им всем — ведь они злили Всевышнего? Как мы говорили выше, каждый человек рождается, чтобы получить колоссальную награду, которую приготовил ему Творец. Но для этого он должен исправить ту часть творения, за которую он ответственен. Поколения между Ноахом и Авраамом были грешниками, и ничего не исправили. Авраам взвалил на свои плечи тяжелую задачу исправления всего, и в конце концов мир будет исправлен благодаря нему, и соответственно, его наградят за исправление всего мира: то, что должны были сделать те 10 поколений.
Исправление мира продолжил Ицхак. У него родились близнецы, которые должны были закончить искоренение греха Адам а-ришона. Однако Эсав не выдержал тяжести возложенной на него работы, сломался и стал злодеем.
Наши учителя объясняют, что понятие «жизнь» означает реализацию своего духовного потенциала в материальном мире (подобно источнику живой воды, который раскрывает снаружи то, что у него в глубине. Такой источник на языке Торы называется «источником живой воды» (См., например, Ваикра 14:5, 50)). Духовный потенциал — это корень того, что Творец хочет от человека, чтобы он совершил в этом мире. Поэтому, кстати, нечестивцы называются мертвыми — их потенциал не раскрывается в этом мире, подобно мертвому, который больше в этом мире не проявляется. Ведь их поступки продиктованы дурным побуждением, они противоположны тому, что желал от них Всевышний. Другими словами их деяния — это проявление в материальном мире ангела смерти, Сатана, а не их души. Например, в день, когда Эсав сломался и встал на дурной путь, он продал свое первородство, сказав при этом, что оно ему больше не нужно, ведь он идет умирать (Берешит 25:32).
Пришлось Якову купить первородство (включающее женскую половину — Лею). Он приобрел тот положительный духовный потенциал, которым обладал Эсав, чтобы впоследствии реализовать их общий потенциал и создать основу для исправления всего мира.
Праотцы были пророками и соблюдали всю Тору, но для полного выполнения воли Всевышнего в мире необходим целый народ, идущий путем Торы.
Чтобы подготовить души народа к принятию Торы, народу нужно было пройти египетское изгнание, очищающее от духовной нечистоты через страдания и другие процессы (в том числе, 10 египетских казней). Через 49 дней после выхода из Египта евреи достигли уровня Адам а-ришона до греха, отчистились от всякой духовной нечистоты (или скверны), и должны были жить вечно, как говорят мудрецы, слова которых приводит Раши в комментарии на стихи «Я сказал: вы ангелы, и все из высших. Однако умрете как человек» (Псалмы 82:6,7). И пишет Раши: вы ангелы — как ангелы. Когда Я давал вам Тору, то дал так, чтобы ангел смерти больше не властвовал над вами. Однако умрете как человек — умрете подобно первому человеку, потому что вы напортили своими поступками, как и он.
В тот момент, когда евреи получили Тору, они слились с ней, образовав единое, взаимосвязанное строение: наверху — Тора и корень корней нашего народа, а далее — «дом Израиля», спускающийся с высокодуховного к материальному.
Так возник праздник Шавуот: плод тяжелой работы праотцов по исправлению себя и всего мира, последовавшее за этим египетское изгнание, создание еврейского народа и выход из Египта. При передаче Торы мы достигли духовного уровня Адама до греха, и если бы не история с Золотым тельцом, то со злом было бы покончено уже тогда. И хотя мы этого не ощущаем, во время праздника мы опять поднимаемся на тот величайший духовный уровень, как написано в Иерусалимском талмуде (трактат Рош аШана гл. 4, 8[1]). Понятно, что по окончании праздника мы постепенно опускаемся на привычный для нас уровень, но полученный в праздник «квант» духовности распространяется на весь следующий год.
Все же Творец по своему великому милосердию не лишил их полностью возможности удостоиться этого великого блага. Однако теперь для того, чтобы достигнуть истинной близости с Творцом и удостоиться права на вечную жизнь, они должны сделать гиюр, т.е. присоединиться к еврейскому народу.
В этом случае происходит процесс, подобный тому, что произошло с нами при выходе из Египта и получении Торы (мудрецы в трактате Йевамот (46б) на основании этого учат законы гиюра): они становятся частью нашего народа, присоединяются к высоким духовным корням и становятся с Торой одним целым. Таким образом можно получить свою долю в Торе и достичь огромных высот. Через них также будет раскрываться Тора в этом мире.
Яркий пример этому — величайшие мудрецы своего поколения Шмая и Автальон, учителя Гилеля, столпа еврейского законодательства. Геры подобны ветке, привитой к дереву, которая, если хорошо прижилась, то не только получает от корней дерева наравне с остальными ветвями, но и влияет на все дерево в целом. И также сегодня мы видим много принявших еврейство, которые активно участвуют в еврейской жизни, и заметно влияют на судьбу своих общин, круга знакомых, а иногда и в более глобальном масштабе.
Следует понять еще один очень важный аспект. После того как мы приняли Тору, она раскрывается в этом мире через нас — ведь мы ее нижняя часть, т.е., как выглядит в данный момент сама Тора, зависит от нас. Другими словами, мы определяем, какая из глав Торы раскроется.
Это заложено в самом имени нашего народа. Слово Исраэль можно разбить на יש-ר-אל («Еш» — «рейш» — «аль»). «Еш» — это «сущее», т.е. все сущее может принадлежать нам, если мы будем на должной высоте. «Аль» — «не», т.е. может быть ситуация, граничащая с нашим полным уничтожением. А посередине — буква «рейш», которую можно понять как «рош» — глава, голова; или как «раш» — бедный, у которого нет ничего. Эта букв указывает на возможность перехода из одного состояния в другое. Другими словами, в имени народа Исраэль заложен весь спектр возможностей развития: от достижения небывалого величия до очень низкого падения.
Говорят мудрецы, что евреи сравниваются со звездами и с прахом. Если мы на высоте, то мы выше звезд, т.е. мы выше влияния зодиака, и можем улучшить свою судьбу, предначертанную звездами, выйти за их рамки. А если мы опускаемся, то нас могут сделать прахом.
Когда мы приняли Тору, мы были на высочайшем уровне, и весь мир почувствовал — что-то происходит. Во времена царя Шломо мы были на величайшем уровне, и слава Всевышнего была велика настолько, что очень многие неевреи хотели принять гиюр. Мы были во главе всего мира. Схожая ситуация была и после пуримского чуда.
По были и другие времена. Все помнят произошедшее во время втирой мировой. Эти страшные события также являются раскрытием Б-жественной Торы. Мы не будем останавливаться на этой теме, а лишь вспомним одну историю.
В одном концлагере был немецкий священник, который несколько дней наблюдал за тотальным уничтожением румынских евреев, а потом побежал к себе в комнату, схватил крест и стал кричать: «Dass kann nicht sein! Dass kann nicht sein! Dass ist ein Goetliches Volk!!!» (Этого не может быть! Этого не может быть! Это б-жественный народ!), и сломал свой крест. Он почувствовал в происходящем явное проявление Б-жественности.
Для многих вопрос Катастрофы является ключевым — он заставляет чувствовать себя евреем. Однако часто его используют в качестве повода оставаться с «неразрешимой» дилеммой — «где же был Всевышний»? Нужно помнить, что именно мы причастны к подобному ужасному раскрытию Торы, Всевышний дал нам такую возможность на горе Синай.
И еще один аспект, связанный с получением Торы.
Известно выражение мудрецов из Пиркей Авот (6:2), что истинная свобода — это Тора. Что такое настоящая свобода? Это возможность делать то, что я по-настоящему хочу. Написано в книгах, что, так как корень еврея очень высоко, в Б-жественном, то его истинное желание — делать добро. И многие из нас, поразмыслив над вопросом: «Что же я хочу больше всего на свете, каково мое самое заветное желание?», придут к выводу, что желание это — чтобы все было везде хорошо, то есть правильно. И история не раз доказывала это: даже те, кто оторвался от Торы, все равно пытались переустроить мир, чтобы он был «правильным».
Но, на самом деле, именно Тора дает нам знания о том, что такое хорошо, и что такое плохо. Более этого, она по уровню выше всего зла, поэтому еврей, который учит Тору, спускает на себя ее свет сверху, из тех миров, где нет зла. А свет, как известно, изгоняет тьму: то есть еврей, изучающий Тору, попадает в другую реальность, где власть ангела зла — Сатана — ограничена (выше приводилось, что Адам а-ришон до греха был полностью связан с Торой, и потому был вообще бессмертен, как и мы при получении Торы). Если быть точнее, то можно сказать, что все зависит от степени погружения человека в Тору: если он погружен полностью, то Сатан над ним не властен (как рассказано в гмаре про царя Давида и про Рабу).
Конечно, не все способны достичь такого уровня, но даже немного света изгоняет много тьмы. Человек, начавший серьезно изучать Тору, приобретает правильное понимание вещей, силу воли и желание соблюдать заповеди. Это спускается к нему сверху как следствие его соединения с Торой. Он может выйти «из своего Египта», освободится от плена зла и жить правильно, улучшая мир и зарабатывая себе награду.
Сегодня важность связи с Торой особенно актуальна. Ведь человек сильно поддается влиянию окружающей среды, которая сегодня полна «живых трупов». Выше мы упоминали, что такое настоящие жизнь и смерть. Ребенка с детства приучают быть верным солдатом армии дурного начала: ходить нескромно одетым, быть наглым, гоняться за удовольствиями, быть эгоистом, гордецом и т. д…На всех языках мира, всеми мелодиями, красками, интонациями, вкусами и запахами мир кричит: «Это так приятно, так здорово и кайфно, прикольно и заманчиво быть живым трупом! Умри как мы!» Так смерть входит в глаза, в уши, в мозг и в сердце.
Я не говорю о том, что нужно стараться подняться выше: только у очень немногих сегодня есть стремление стать лучше и правильнее, ведь о нашем поколении сказали мудрецы в трактат Сота: «Лицо поколения, как лицо собаки». Но хотя бы не опуститься до нижайшего уровня, не потерять человеческий облик — даже для этого необходимо сегодня всеми силами приклеиться к Торе! Это единственный путь духовного выживания.
Рамбам пишет, что по милости Творца в Торе есть различные уровни, так что человек с любыми способностями может найти, что ему учить. Особо способные могут глубоко изучать гмару и алаху. Можно учить мишнайот, Пятикнижие, книги Пророков и Писания с соответствующими комментариями. Если нет никакой возможности изучать, то хотя бы стараться поддерживать учащихся — это засчитается как сама учеба.
У женщин, как написано в трактате Сота, есть другой, особый путь. И хотя понятно, что они тоже должны изучать законы, однако основная связь женщины с Торой — через мужа и детей. Изначально нужно стараться выйти замуж за человека, связанного с Торой, и в этом духе воспитывать своих детей. А замужней женщине нужно стараться подтолкнуть мужа и детей к Торе, «кнутом и пряником». Особенно в эти праздничные дни.
Итак, мы отмечаем грандиозный праздник. В этот день мы слились с Торой в одно целое: все творение было передано нам в руки, и теперь Тора раскрывается через нас. Все, что происходит с нами и с миром — это раскрытие Торы. И еще. Оказалось, что все колоссальное творение сделано только для нас. Поэтому на нас возложена хотя и тяжелая, но очень почетная (и хорошо оплачиваемая) задача: выполнить и раскрыть волю Всевышнего в этом мире, чтобы получить всю колоссальную награду в будущем, которую Он жаждет нам дать. Давайте же отпразднуем Шавуот достойно, сделаем правильные выводы и пронесем полученный духовный потенциал через весь год!
[1] Рав Мешаршия от имени рава Иди: про все жертвы сказано «за грех» (имеется в виду козел, приносимый в Рош Ходеш (Бемидбар 28:15), в Песах (там 22), и во все остальные праздники (там 29:5,11,16,19,22,25,28,31,34,38) , а про Шавуот (там 22:30)) не сказано «за грех»? Сказал им Святой, благословенно Его Имя: в силу того, что вы приняли на себя иго Торы, Я возвожу вас в статус, как будто вы никогда не грешили.
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»