Тшува и прощение в Йом Кипур

Каждому в своей жизни непременно суждено пережить трагедию страстного томления по близкому человеку, который еще совсем недавно был здесь, а теперь ушел безвозвратно. Эта неизбывная тоска сопровождается жестокими угрызениями совести, острым чувством вины, которое неотступно преследует человека и может даже довести его до сумасшествия. Как сильно желание встретиться с любимым, который ушел далеко! Но как это все нереально, недостижимо, ибо души тех, по которым мы тоскуем, далеки от нас и скрыты под несущими покой крыльями Шехины.

Совершающий тшуву испытывает подобное переживание. Когда еврей грешит, он изгоняет от себя Пресвятого, да будет Он благословен. Осквернение Шабата, употребление запрещенной пищи, незаконные любовные связи возводят железную преграду между человеком и Б-гом. Вначале грешник может не почувствовать, что случилось, не понять в чем дело, так же как человек не в состоянии постичь страшную трагедию смерти любимого человека. Только после первых волнений, после того как пройдет шива и шлошим, человек начинает чувствовать, что случилось: его дом разрушен, исчезла наиболее интимная, наиболее ценная часть его жизни.

Это случается с любым, кто потерял близкого человека. То же самое происходит в духовной сфере, когда Б-г покидает человека из-за его грехов. Иногда эта потеря ощущается сразу после шивы, но, случается, проходит тридцать или сорок лет, прежде чем человек почувствует вокруг себя полную пустоту. Траур грешника, отделенного от Пресвятого, да будет Он благословен, подобен трауру по умершим любимым матери или отцу. Рано или поздно этот траур наступает, и, когда он наступает, ничто и никто не в силах отменить его.

Затем приходят страх, одиночество и отчужденность. Жизненная пустота становится непереносимой, и глубокая печаль сдавливает душу. Только близость к Б-гу, которая дается молитвой, поддерживает радость в жизни и дает человеку луч надежды. Без этого «Земля отдана в руки нечестивых» (Иов 9:24).

Независимо от возраста и жизненного положения еврей снова начинает стремиться к Владыке Вселенной так же, как рав Ада бар Аава стремился к своему учителю и как я стремлюсь к своей жене. Но в то время как наши стремления — лишь греза, ибо мертвые никогда не возвращаются, стремление к Властителю Вселенной вполне реалистично, Он влечет человека к Себе, и тот бежит к Нему, напрягая последние силы. Он бежит быстрее, чем это делал до того, как сбился с пути. Сила столь долго сдерживаемого стремления толкает его вперед. Если бы, к примеру, я увидел своего отца, разве я не побежал бы к нему быстрее света?... Так же и грешник, который раскаялся, бежит к Создателю, мучительно напрягая все силы, вихрь бега поглощает существо его и приближает к Бесконечному.

Это страстное стремление поднимает кающегося на ступень более высокую, чем та, на которой стоит совершенный праведник. Он не забыл свой грех, и он должен помнить о нем. Грех — генератор силы, трамплин, подбрасывающий человека все выше и выше. Для такого человека раскаяние не означает полного разрыва с прошлым, Пресвятой, да будет Он благословен, не «забывает грех», но «принимает грех и беззаконие».

Есть и другая причина, благодаря которой раскаявшийся грешник становится более великим, чем истинный праведник. Кабалисты утверждают (и психологи согласны с ними), что в душе человека борются две силы: созидательная и разрушительная. Любовь — созидательная сила. В противоположность этому, ревность и ненависть — силы разрушительные. Тора предписывает нам воспитывать и развивать в себе созидательные духовные силы: «Возлюби ближнего своего как самого себя»; «Не презирай...»; «Не желай...»; «Пусть Ашем проявит милосердие к тебе» и т. д. Позитивные силы по своей природе чаще всего статичны и пассивны, тогда как негативные силы динамичны и агрессивны.

Это очевидно для всех. Сравните, например, любовь и ненависть. Влюбленный гораздо более пассивен и реагирует намного медленнее, чем тот, кто ненавидит. Чего только ни сделает человек, объятый ненавистью, чтобы принести вред тому, кого он ненавидит! Ни дождь, ни снег, ни град — ничто не удержит его, если представится возможность нанести ущерб своему врагу. Когда же вопрос касается того, чтобы навестить друга, то у человека часто находятся причины, не позволяющие ему выйти из дома: на улице жара или холод, или он не может оставить жену одну дома. Такова природа любви, которая гораздо менее агрессивна, чем ненависть. Ненависть сильнее любви, а зависть могущественнее нежности. Ненависть более эмоциональна и более изворотлива, чем любовь. Разрушительные силы намного сильнее созидательных.

Праведник не испытывает таких чувств как зависть или ненависть, он от природы наделен чувствами любви, милосердия и доброты. Эти ощущения часто лишены силы и воодушевления. Но человек, который грешил и раскаялся, может пользоваться динамизмом сил, творящих зло, столь эффективно, что они из сил зла превратятся в силы добра.

То же стремление и страсть, которые влекли человека ко злу и греху, могут быть использованы им для того, чтобы делать добро и соблюдать заповеди.

Те же рвение и пыл, с которыми он добывал деньги незаконными путями, он может применить в целях благотворительности и милосердия.

Когда он вел греховную жизнь, он обнаружил в своей душе новые духовные силы, резервы энергии, упорства и самообладания, о существовании которых не подозревал до того, как согрешил. Сейчас он может освятить эти силы и возвысить их. Агрессивность, которую он обнаружил в себе, не позволяет ему теперь довольствоваться теми мерками, которыми он оценивал добрые поступки раньше, до того, как он согрешил; эта агрессивность с большей силой толкает его к Трону Славы, и он подходит к нему гораздо ближе, чем раньше.

Когда человек восходит на ту ступень, где зло превращается в добро, он уже не может сказать: «и в этом мое оправдание», «я совершил жертвоприношение, я порвал со своим прошлым, я совершенно другой человек». Нет, я не другой человек, я не начинаю все заново, я продолжаю двигаться вперед, я освящаю зло, преображая его, и подымаю его на новую высоту.

В этом и заключалась сила молитвы Первосвященника в День Искупления, отсюда он черпал силы не только для молитвы, но и для повеления: «О, прости нас!» Он не говорил: «И в этом мое оправдание» и не начинал жизнь заново. Наоборот, он цитировал само Писание для подтверждения сказанного им: «Как написано в Торе Моше, раба Твоего... «Перед Ашемом будете очищены!»

В этот день мы способны очиститься и подняться к великим вершинам, к самому Трону Славы. Кто осмелится преградить нам путь? «День Искупления это время раскаяния для всех; как для индивидуума, так и для общины — в этом заключается цель периода, назначенного Израилю для прощения и помилования» (Законы Раскаяния, глава 2, параграф 7). Раскаяние Дня Искупления это раскаяние возвышения и вознесения греха. «И во Храме Его все возвещает о Его славе» (Теилим 29:9), — говорил Псалмопевец. Наши Мудрецы так толковали этот стих: «Это фимиам Дня Искупления». В начальных строках этого стиха написано: «Глас Ашема разрешает от бремени ланей и обнажает леса».

В День Искупления Пресвятой, да будет Он благословен, требует от человека «обнажить леса», взять в руки всю свою жизнь и войти в джунгли своей души, где прячется животное, обитающее в человеке. Б-г не требует от человека рубить деревья или выкорчевывать джунгли. Мир нуждается в джунглях так же, как в неорошаемых полях и цветочных лугах. Джунгли содержат много того, что существенно и жизненно важно; в глубине диких зарослей царит здоровая агрессивность, но горе тому лесу, через который не проникает голос Ашема, голос, который обнажает леса и заставляет ланей разрешиться от бремени. Мы не хотим уничтожать деревья и не стремимся сжечь джунгли, мы хотим обратить их к голосу Б-га! И лишь потом: «Во Храме Его все возвещает о Его Славе — это фимиам Дня Искупления». Что такое фимиам? Это смесь халвана с благовониями. Для чего нужно смешивать благовония с дурно пахнущим халваном? Для того чтобы показать, что если взять дурно пахнущий халван и смешать его с благовониями, приятный запах фимиама не только не ухудшится, а наоборот, смесь плохого и хорошего создаст лучший и более сильный аромат.

В День Искупления воскуряют фимиам в сокровенном святилище Храма, и в этот же день зло возносится в Святая Святых, оно не уничтожается Тем, Кто «забывает грех», а освящается и очищается путем возвышения греха.

В День Искупления мы не должны вырывать страниц из книги нашей жизни. От человека не требуется, чтобы он прятал или скрывал греховные годы своей жизни, наоборот, ему дана способность освящать и очищать эти годы. Но разве следующая наша молитва не носит другого характера: «Прости наши беззакония в этот День Искупления, сотри грехи наши и отврати взор Твой от преступлений наших, как сказано: «Я есть Тот, Кто стирает грехи ваши волею Своей. Не помяну более грехи ваши». Таким образом, мы начинаем молитву с просьбы об уничтожении зла, о стирании прегрешений наших, о том, чтобы все было забыто. Но дальше, в этой же молитве высказывается другая идея — о том, что такое раскаяние, при котором грех аннулируется, еще недостаточно: «И сказано в Писании: «Ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми перед лицом Ашема», — то есть нужно еще возвысить сам грех. Через раскаяние человек может возвыситься сам и возвысить зло до таких высот, что оно вместе с фимиамом удостоится войти в Святая Святых.

Такова была молитва — предписание Первосвященника: «Перед Ашемом будьте чисты!» Он как бы призывает: не останавливайтесь на той ступени, где «Он забывает о грехе вашем». Возведите взор свой к Тому, Кто «принимает грех и беззаконие». Безусловно, цель жертвоприношения заключается в том, чтобы получить прощение, стереть и уничтожить зло. Однако цель всей службы Дня Искупления — очищение, и поэтому Первосвященник произносит не спокойное: «И в этом оправдание мое», как это делает человек, исповедующийся над своим жертвоприношением, а громогласно требует: «Даруй нам прощение!»

Читайте на нашем сайте: Тематический обзор по теме Йом Кипур