Чтобы понять и постичь 1. Общее представление о вере и мировоззрении

Рабби Исроэль Вельский

В Талмуде, в трактате Макот (236) читаем: «Рав Симлай учил:613 заповедей были получены Моше. Запрещающих заповедей 365, что равно числу дней солнечного года, и предписывающих — 248, что равно числу частей человеческого тела. Затем царь Давид соотнес эти мицвот с одиннадцатью фундаментальными принципами, перечисленными в 15-ом псалме (Теилим), далее Ишайя свел их к шести; потом пришел Миха и выдвинул три». Талмуд после детального разбора всех законов подводит нас, наконец, к одному основополагающему принципу: «Праведник будет жить верой».

Риван (Х1-ХП вв.) объясняет, что поскольку духовный уровень каждого уходящего поколения снижается, становится необходимым сузить «область пристального внимания» настолько, чтобы те, в ком сила духа ослабла ввиду давности Синайского Откровения, могли сконцентрировать свое внимание на более частных проблемах, дабы достичь хотя бы ограниченных успехов. Для последнего и наиболее обделенного духом поколения существует лишь одна сила, с помощью которой можно достичь духовных высот предыдущих поколений — это вера. Именно в наше время, когда народ Израиля растерял так много из своей духовной сокровищницы и остался незащищенным от злого напора атеизма; когда каждый десятый — в моральном падении, с которым XX век так рад себя идентифицировать; когда средства массовой информации, завладевшие даже частными жилищами, восхваляют «величайшую из мировых ценностей» — нигилизм: именно сейчас мы в самом деле дошли до последней степени этого упадка.

Очевидно, что в наше время враждебные Торе силы, основывающие свои притязания на теориях случайного развития и диалектическом материализме, ведут настоящую войну против иудаизма. Однако в противовес всему их шуму и треску уверенный голос истинной веры звучит с новой силой, привлекая массы людей непосредственно с бастионов агностицизма, приверженцы которого ведут свою борьбу с необузданным энтузиазмом. Старые и молодые идеалисты — интеллектуалы и прагматики, побуждаемые банкротством современного общества неверия, вдруг обнаружили в глубинах своих собственных душ ту всегда существовавшую в них искру бесконечности, которая генетически присуща еврейскому духу. Они начали осознавать правду, потерянную с уходом их дедов. Однако сегодня очевидно, что это движение возвращения к вере обнаруживает отчетливый недостаток в руководстве.

Как тяжело видеть еврейскую молодежь, толпящуюся перед обаятельными лидерами различных культов, молодежь, которая демонстрирует катастрофические последствия заблудившейся веры, втаптывая в грязь свое достоинство перед новыми и старыми идолами. Если бы удалось объединить силы всех истинных учителей Торы и приоткрыть, тем самым, перед нашими собратьями врата бесконечной мудрости ее, мы смогли бы направить, с Б-жьей помощью, несчетное количество ищущих душ, стоящих на пороге жизненно важного выбора, в лоно еврейского народа, к нашей вере — вере мудрости и просвещения. Понимание только укрепляет и усиливает еврейскую веру, т. к. она не нуждается в охранительном щите догмы, столь существенном для других религий.

Часто высказывают мнение, что разговоры о вере нужны лишь сбившимся с пути. Внимательное изучение раввинистической литературы показывает, что это мнение очень спорно. Даже в давние времена, когда простая безыскусная вера могла бы удовлетворить многих, Тора так же требовала от своих последователей совершенствования и укрепления веры. Глубокое изучение этого вопроса не является предметом данной статьи, однако для лучшего понимания этой книги необходимо, хотя бы вкратце, его осветить.

Мидраш учит: «Итро был маловером», т. к. он говорил: «Теперь я знаю, что Ашем более велик, чем все божества». (Шмот 18:11). На первый взгляд кажется, что высказывание Итро допускает существование менее важных божеств. Однако мы знаем, что Итро был действительно великим цадиком, ради правды отказавшимся от жизни, полной блеска и богатства. Услышав Б-жественный глас, он последовал в пустыню за еврейским народом, чтобы изучать Тору. Поэтому немыслимо приписывать Итро даже малую толику идолопоклонства. Но тогда что же подразумевают наши мудрецы под «неполной верой»?

Рамбам в начале своей монументальной работы Яд Ахазака пишет: «Основа основ и оплот всякой мудрости есть знание того, что существует Первичная Сущность, которая породила все, что существует. Эта Сущность есть Б-г… Творец вселенной… Благословен Он… и знание этого является предписывающей заповедью, как сказано: “Я — Ашем, Твой Б-г”.» Таким образом, то, что вера в Б-га является краеугольным камнем иудаизма, «основой основ», — вне всякого сомнения. Последняя часть вышеприведенной цитаты, однако, представляла проблему для мудрецов многих поколений. Они спрашивают, как может существовать заповедь верить в Б-га, когда сама идея заповеди предполагает уже наличие веры в Того, Кто заповедует? Великий наставник прошлого поколения рабби Ерухам Левовиц дал такое объяснение: осознание существования Б-га это много больше, чем простое фактическое признание Его существования. Поэтому обязанность каждого еврея — развивать в себе это осознание, тренировать себя, чтобы ощущать бытие Б-га всей своей сутью. Царь Давид сказал: «Я помещаю Ашема напротив себя постоянно» (Теилим 16:8).

Это означает, что царь Давид заставлял свое сознание формировать осязаемый образ существования Б-га не только в момент экстатического религиозного переживания, но все время! Это окончательная цель каждого истинно верующего — вычеркивать из своего сознания любое представление о возможности существования вне Б-га даже на мгновение. Конечно, требуется трудиться всю жизнь, чтобы достичь этого состояния. Кто может с уверенностью сказать, что в присутствии врача не сомневался даже на секунду, что исцеление полностью в руках Б-жьих и что врач — лишь инструмент, исполняющий Его волю? Кто скажет, что раздумывая о состоянии своих дел, ни разу не предположил, что, может быть, существуют меры, способные помочь делу, вне зависимости от Б-жьего Провидения?

Таким образом, заповедь постигать Б-га адресована именно верующему: постигай Б-га всеми своими чувствами. Укрепи свою веру в Него, почувствуй Его присутствие в каждой грани Его творения, научись воспринимать как вселенную, так и человеческий микрокосм как отражение Его воли! Именно это имел в виду Моше Рабейну, когда учил нас: «Каждый день ты должен знать и утвердить прочно в своем сердце, что Ашем это Б-г, вверху на Небесах и на земле внизу, — больше ничего нет!» (Дварим 4:39).

Теперь нетрудно понять, почему даже такой праведник, как Итро назван «несовершенным верующим». Он действительно достиг высочайшего уровня в вере, осознав, что Б-г Израиля превосходил все силы, которые можно себе представить. Нет сомнения, что он был готов подняться и на следующий уровень веры: отринуть все мысли о независимом существовании этих сил и, в конце концов, искренне заявить: «Больше ничего нет»!

Вера народа Израиля подвергалась различным испытаниям во все века. Некоторые поколения рождали мыслителей и философов, заявлявших, что они открыли новые истины, и кое-кому удавалось покорить современные им общества мощью своих идей. Коммунизм и аскала, учение Аристотеля и зороастризм (назовем лишь некоторые из них) в пору своего расцвета произвели на мир такое ошеломляющее впечатление, что те, кто не был захвачен ими, казались несовременными и отсталыми. Многие восприимчивые и широко мыслящие евреи были увлечены этими учениями, становились их идеологами и вождями, проповедуя, что наконец-то найдена замена Вечной Вере их народа.

Однако народ Израиля выдержал эти испытания. Всегда, в особенности в тяжелые времена, Ашем одаривал нас вождями, людьми выдающегося ума, способными распознать хрупкость и временный характер модернистских течений. Становясь во главе своего народа, эти люди лечили его, вновь провозглашая в современных терминах вечные ценности Торы. Наша литература обогатилась такими работами, как Эмунот Ведеот (Вера и идеи) Р. Саадии Гаона (X век н. э.), Морэ Нэвухим (Путеводитель заблудших) Рамбама (XII век), Сэфер Аикарим (Книга основ) Р. Иосэфа Албо (XV век), Кузари Иеуды Алеви (XII век). Иногда авторы подобных книг использовали оружие своих оппонентов, такое как, например, философия Аристотеля, чтобы доказать ошибочность его же верований, и каждый из этих мудрецов спас мириады еврейских душ от духовного распада. Некоторые были подвергнуты резкой критике за то, что тогда казалось введением в Тору вредных элементов из чужеродных культур.

Каждый в своей манере, авторы этих книг стремились только к одному — отточить и утвердить Еврейскую Веру и научить евреев правде Торы. Тору не нужно защищать, Торе нужно учить. Как только завеса невежества спадает с глаз еврея, он начинает стремительно продвигаться к окончательной цели — высшей ступени Веры, знанию, что «Ашем есть Б-г, и нет ничего другого».

В наше время вера тоже подвергается испытанию, и, как и прежде, нам нечего бояться, кроме невежества. Все еврейские мудрецы согласны в том, что сегодня мы стоим на пороге Конца Дней и прихода Машиаха (Избавителя).

Пророк Ишайя сказал о Машиахе: «Вера препояшет его чресла» (Ишайя 11:5) — сила нашей веры ускорит приход Машиаха. И поэтому наша задача поднять духовный уровень своего поколения, чтобы почувствовать присутствие Б-га в каждой грани сегодняшнего технократического общества, чтобы увидеть в современных натурфилософских концепциях мира отражение Б-жественной Воли. Тщательное обдумывание и обсуждение возникающих вопросов только усилят нашу веру. Последний из пророков, Малахи, закончил книгу своих пророчеств коротким рассуждением о последнем перед Концом Дней поколении, которое будет приветствовать пророка Элияу и увидит возвращение большинства евреев к Торе. Он писал: «Тогда боящиеся Б-га будут говорить друг с другом, и Б-г будет внимать их словам и записывать в Книгу Памяти» (Малахи 3:16). Мы молимся, чтобы туда же были занесены и наши размышления об основах еврейской веры.

с разрешения издательства Швут Ами