Тора и наука — конфликт?

Дни Хануки посвящены противостоянию евреев и греков. На уровне мировоззрения это противостояние, как мне кажется, особенно остро проявляется в конфликте между Торой и наукой.

Многие пытаются доказать, что никакого конфликта нет, показывая нам упоминание в Талмуде некоторых фактов, которые, вроде, и науке-то стали известны только недавно, или приводя примеры учёных, которые верят в Б-га и следуют нормам религии.

А мне обидно. Вдумайтесь — в этих рассуждениях наука неявно принимается за безусловный эталон, а Тору оправдывают тем, что она, вроде, тоже не очень от неё отстала.

Мне же кажется, что всё совершенно не так. Слава Б-гу, обладая определённым опытом и в науке, и в Торе, я знаю — противостояние есть.

Скорее, было. В те времена, когда наука представлялась как методология Знания. Сегодня же такого подхода почти не найти — в большинстве случаев, когда говорят о науке, имеют в виду то, что раньше назвали бы технологией, то есть методологией получения результатов. А в этой области наука, конечно же, очевидный эталон, хотя мы и знаем, что и Тора может дать неплохие результаты. Не зря говорят о силе молитвы (особенно на могилах праведников), изучения Талмуда, или Хасидута, или Зоара (особенно, если этому изучению посвящается вся жизнь), мистической силе благословений и т.п. Серьёзно, я сам нередко видел поразительные случаи и, в частности, очень рад, что успел получить для своих детей благословение у рава Ицхака Зильбера, זצ""ל .

Дав еврейскому народу Тору, Всевышний несколько раз обращается к нам с призывом והגית בה יומם ולילה , неточным переводом которого является «и учи её днём и ночью». Однако же, להגות на иврите отнюдь не означает «учить», а «днём и ночью» это ביום ובלילה — совсем не то, что написано в оригинале. Правильней объяснить так:

להגות обозначает процесс формирования мысли, отсюда и הגיון — что-то среднее между риторикой и логикой, облачение мысли в конкретную форму.

יומם ולילה обозначают два очень интересных и глубоких понятия. Начнём со слова יום, то есть «день», «дневное время суток». Чем характеризуется день? Если это время, когда светит солнце, каков же смысл первых дней Творения, когда и солнца-то на месте ещё не было, в особенности, если заметить, что речь там идёт о днях Всевышнего, Который не привязан к какой-либо точке нашего мира, а время, как мы знаем, зависит от системы отсчёта.

Мне кажется, что слово יום в иврите происходит от того же корня, что и слово הום , הומם , обозначающего «деятельность», «активность». Это и характеризует день как время активной человеческой деятельности. В этом и смысл первых дней Творения, каждый из которых был, как известно, этапом Б-жественного созидания.

Ночь же, наоборот, является временем бездействия. Сегодня такого состояния у большинства людей почти не осталось. Работают много, заночь, а когда, наконец, вырываются из круговерти собственной деятельности, сразу же погружаются в действо, навязанное телевизором, газетами, телефоном…

Наверное, только Шабат, еврейская Суббота, с её запретом созидательной деятельности и многими другими, кажущимися нерациональными, ограничениями может помочь человеку вырваться из плена деятельности. И тогда его мысль может вдруг устремиться ввысь, он задумается о смысле жизни, строении Мира, роли в нём человека…

Таковы два типа мышления, присущие человеку, одно созидательное, с атрибутами дня, другое о тайнах Мироздания, с атрибутами ночи. И Б-г призывает нас использовать Тору в обоих: как в поиске пути для достижения результата, так и в поиске Знания о природе Мироздания — והגית בה יומם ולילה . Эти два аспекта Торы представлены, соответственно, двумя важными предметами в нашем Храме: Менорой и Ковчегом Завета, но это требует отдельной статьи.

В области созидания можно представить себе ситуацию, к сожалению, пока теоретическую, когда Тора и наука уживутся бок о бок: Тора будет определять человечесту цели, а наука искать средства для их достижения. В области же методологии Знания, как мне кажется, конфликт неизбежен. Давайте попробуем изучить эту ситуацию на примере интересного отрывка из Талмуда, где наши мудрецы спорят с учёными (того времени) о движении Солнца вокруг Земли.

Так написано в трактате Псахим, 94 б:

חכמי ישראל אומרים: ביום חמה מהלכת למטה מן הרקיע ובלילה למעלה מן הרקיע וחכמי אומות העולם אומרים ביום חמה מהלכת למטה מן הרקיע ובלילה למטה מן הקרקע.

Мудрецы Израиля говорят: днём солнце проходит под небесным сводом, а ночью — над ним, мудрецы других народов говорят: днём солнце проходит под небесным сводом, а ночью — под землёй.

Спор этот произошёл ещё до того, как человечеству стали известны законы Ньютона, говорящие о том, что уравнения движения системы тел удобнее всего записывать в системе отсчёта, связанной с центром масс этой системы.

Поскольку масса солнца неизмеримо выше, чем масса планет, центр масс Солнечной системы практически совпадает с центром Солнца. И поэтому, с точки зрения современной физики, если не предполагать наличие постоянной внешней силы (как обязывает нас здравый смысл), Земля вращается вокруг Солнца. Однако же, вышеупомянутый спор был не об этом.

Эмпирических данных о движении Солнца после того, как оно уходит за горизонт, в те времена, по-видимому, не было. Поэтому спор зародился на основании некоторых дополнительных предположений. Точку зрения учёных понять легко: если бы мы видели автомобиль, который, проезжая, скрывается за горой, а потом выезжает с другой её стороны, мы бы, естественно, предположили, что он попросту продолжал всё время двигаться вперёд, и никому бы не пришло в голову даже заподозрить, что он в это время развернулся и незаметно проехал за нашей спиной. Это даже не физика — просто здравый смысл.

Но на чём же основывается точка зрения наших мудрецов? И как согласовать её с видимой реальностью?.

— — — — — — — — —

Часто наши мудрецы говорят о духовных понятиях, ассоциируя их с известными нам объектами физического мира. Важно понять, что это не просто дидактический приём, а таково строение Мироздания: духовные миры связаны с физическим и каждая духовная сущность проявляется в каком-либо реальном объекте. И поэтому знакомый нам материальный мир называется в святых книгах миром одежд. И так же, как по форме одежды можно судить о форме тела, так, всматриваясь в конкретные материальные объекты, можно получить представление о духовных мирах.

Часто встречаются у мудрецов две важные метафоры — море и суша. Например, они говорят о Вселенной как об участке суши, окружённом морем.

Главный атрибут моря это, конечно же, волны. Они создают впечатление стихии и хаоса. Однако, если присмотреться, есть у них интересное свойство: каждая из них существует, в определённой степени, отдельно. Волна, идущая с севера на юг, может пройти сквозь волну, идущую с запада на восток, практически не изменившись. Такова и природа многих духовных объектов. Различные точки зрения могут сосуществовать, зачастую противореча друг другу, — те, кто учит Талмуд, хорошо это знают.

Суша — это место, где живут люди, действуют и строят. Она обладает противоположной морю природой: каждый объект здесь определён и конкретен. В сфере практических законов невозможно противоречие. Те, кто учил Галаху (еврейский закон), хорошо это знают.

Поэтому Мироздание и уподобляется суше материального мира, окружённой морем духовных миров и понятий. Но это ещё не всё.

Талмуд в трактате Хагига (14 б) говорит так: Рабби Акива говорил входящим в Сад (на иврите — פרדס), то есть людям, стремящимся проникнуть в тайны Мироздания):

כשאתם מגיעים אצל אבני שיש טהור אל תאמרו מים מים משום שנאמר דובר שקרים לא יכון לנגד עיני.

Когда вы дойдёте до мрамора, прозрачного, как чистая вода, будьте осторожны, чтобы не назвать его водой, ибо сказано: «Говорящий ложь не пребудет перед очами Моими».

Камни мрамора являются одним из самых таинственных объектов эзотерического Иудаизма (Каббалы), но, по-простому, можно понять так: привыкнув плавать в море духовных понятий, человек может, к сожалению, подумать, что нет «наверху» ничего определённого. Это, конечно же, не так. Создавая мир, Всевышний имел вполне конкретные цели и желания. Эти духовные начала обладают прочностью мрамора и прозрачностью воды. В этом ошибаться нельзя.

Евреи любят Б-га. Для нас суша обыденной жизни является точкой опоры для прыжка в море духовных идей и суждений. Переплыв это море, можно оказаться и у заветных мраморных камней, понять, что хочет Б-г от человека, не только «как», но и «зачем» Он создал мир.

Теперь вернёмся к вопросу о Солнце. Какова его роль в физическом мире? Давать свет, энергию и способность жить и творить человеку и всему живому на Земле. Чему соответствует это в духовных мирах? Мы знаем, что ультимативным источником силы жизни является Б-г. Солнце же служит посредником, получая от Него духовную энергию и проводя её нам. Такие взаимоотношения дающего и принимающего, когда и принимающий не движим эгоистическим желанием насытиться, а использует полученное во имя общей цели, образуют самую сильную связь. Например, крепость семьи будет гарантирована, если и муж, и жена зададутся целью помочь друг другу в достижении общих целей — создании еврейского Дома, воспитании детей, собственном духовном росте.

Поэтому нашим мудрецам было очевидно, что Солнце тоже стремится к Б-гу. И если во время дня оно занято своей миссией здесь, то уж ночью-то наверняка возвращается наверх.

К сожалению, реальный мир оказался построенным иначе: люди живут с обеих сторон земного шара и Солнце занято в нашем мире непрерывно. Возвращаясь к образам моря и суши, волна идеи о стремлении Солнца к Творцу не смогла преодолеть прибрежную полосу конкретной имплементации.

Мир называется на иврите עולם, от слова העלם — сокрытие. Потому что Б-жественный свет в нём сокрыт. Часто бывает, что хорошая и правильная идея не воплощена в Мироздании «явно» по независящим от неё причинам. И тут начинается конфликт Торы и науки, евреев и греков. Что есть Мироздание — Идея или её воплощение?

Мидраш Берейшит Раба рассказывает, что при создании мира Всевышний взял Правду и бросил её на землю. Сказали Ему ангелы: «Владыка мира, испортил Ты украшение Своё!». И ответил Он им: «Я хочу, чтобы Правда поднялась, возросла из Земли!».

Задача Торы и еврейского народа — раскрыть человечеству Истину, показать, что в мире есть Б-г, провести Б-жественный свет. Поэтому нас всегда будет привлекать Идея. А наука, по сути своей, направлена на изучение Имплементации, иногда даже явно отрицая наличие какой-либо Идеи. Я слышал от приличных и мыслящих людей, что Аристотель, стремившийся понять Порядок вещей в Природе, только затормозил развитие науки. Конечно же, если бы люди всегда интересовались только тем, как всё устроено, и не теряли бы время на поиски метафизических причин, строение и атома и человеческого тела мы бы изучили скорее. Гораздо раньше научились бы лечить многие болезни, скорее построили бы атомную бомбу… науке — то всё равно ‑ главное результат.

Но мы, рассуждая о Мироздании, верим, что в конечном итоге, Б-жественная Идея преодолеет непрозрачность этого мира и осветит Человека. И символ этому — Ханука. Со светом её маленьких свечей, пронизывающим толщь зимней ночи, с её воспоминанием о том, как слабые победили сильных, немногочисленные — большую армию, Праведность победила Зло. С Б-жьей помощью.