Афтара в Песах

Эту Афтару читают в синагоге в первый день Песаха после установленного отрывка Торы (Шмот, гл. 12, ст. 21-51).

Во всех общинах в это время принято читать книгу Йеошуа, начиная со второго стиха пятой главы и до конца этой главы, а в некоторых — продолжают чтение до двадцать третьего стиха шестой главы (Танах, Йеошуа, 5:2-15, 6:1-23).

Афтара начинается с описания приготовлений, которые Творец велит сделать Йеошуа перед тем, как вести еврейский народ в Эрец Исраэль — воевать. Эту Землю Всевышний с этого момента и навечно отдает во владение народа Израиля.

Стоит напомнить, что Йеошуа был верным слугой — учеником Моше, а перед смертью, по велению Творца, Моше передал ему свойства пророческого видения и назначил его своим преемником — предводителем народа, чтобы Йеошуа выполнил то, к чему так стремился Моше, но не сумел сделать. Йеошуа должен был отвоевать эту землю у многих народов, которые ее населяли, но погрязли в преступлениях и разврате. И, когда чаша терпения Творца переполнилась, Он, как обещал, передал эту землю потомкам Авраама.

Возникает вопрос: почему Моше передал руководство именно Йеошуа, за какие заслуги?

Мидраш рассказывает о различных свойствах этой выдающейся личности, по человеческим качествам уступавшей в те времена только Моше.

Йеошуа, например, перед тем, как люди приходили изучать Тору, заранее расставлял для всех скамейки.

Почему он, второй человек после царя, делал это? Разве не было других людей, пониже рангом, которые могли бы с этим справиться?

Ответ прост. Он стремился служить Моше — пророку Творца, хотел служить Торе, Его Закону, избранному Им народу. Поэтому он совершал добрые поступки и выполнял мицвот (заповеди).

Этого было достаточно, чтобы удостоиться выполнения великой миссии: повести за собой народ и стать его первым руководителем в Эрец а-Кодеш — на Святой Земле.

Стремление находиться рядом, отдавать все силы служению Творцу, выражая этим полноту своей любви, не проходит бесследно. Возникает особая, ничем не заменимая близость, на уровне чтения мыслей, позволяющая передать самое глубокое, сокровенное, невысказанное, что не выразишь ученикам на уроке.

Шамаш (помощник) становится как бы руками рава, он наблюдает рава в самых разных жизненных ситуациях, перенимая его взгляды и способы реагирования, вживаясь в его образ, впитывая все лучшее в нем, чтобы в полной мере развить свою уникальную личность.

Таким верным слугой и учеником был Моше для Творца, а Йеошуа — для Моше. В этом залог передачи традиции и истинности жизненного пути каждого еврея.

Каждый еврей, как говорится в Пиркей Авот (Талмуд, трактат Пиркей Авот, 1:6), должен «создать себе рава» — учителя. Только обретя тесную, неразрывную связь, с Учителем Торы, человек может надеяться, что в служении Всевышнему реализует свой духовный потенциал.

Книга Йеошуа считается в традиции второй по святости после Торы.

Итак, во втором стихе пятой главы говорится: «В то время Творец сказал Йеошуа: сделай себе кремневые ножи и опять обрежь сынов Израиля, во второй раз… И когда весь этот народ был полностью обрезан, они оставались на своем месте в стане — до полного выздоровления. И Творец сказал Йеошуа: ныне Я снял с вас посрамление египетское» (Танах, Йеошуа, 5:2,8,9).

Первую брит милу — Союз Обрезания — совершил Авраам, заключив этот союз с Творцом — по Его указанию. И обязался, что все его потомки мужского пола будут проходить обрезание, как он сделал его на восьмой день своему сыну Ицхаку. А Всевышний, со Своей стороны, обещал заботиться о народе, который произойдет от Авраама, и дать ему эту землю, Эрец Исраэль, в вечное владение.

Однако события развивались не гладко.

Третье из утренних благословений Всевышнему в нашем Сидуре (молитвеннике) — благодарность за то, что Он не сделал нас рабами. Раб не может выполнять многие заповеди — он зависит от хозяина. В таком положении были евреи в Египте.

Но перед Исходом они принесли корбанот (приношения). Взяли барашков — идолов египтян, их кровью помазали косяки внешних дверей (мезузот). Об этом рассказывается в отрывке из Торы, который читается в этот день. А мясо барашка, зажарив его целиком на огне, так что запах распространялся по всем населенным египтянами окрестностям, они ели на семейной трапезе.

Перед этим все евреи мужского пола прошли обрезание. Необрезанный не мог есть корбан песах (пасхального приношения) — символ свободы от идолопоклонства и чужеземной власти, символ свободы для служения Творцу мира.

За кровь обрезания (собственную кровь) и за кровь приношения (своего имущества и отказа от служения идолам) евреи удостоились освобождения от египетского рабства, дарования Торы и, тем самым — жизни. Поэтому дважды повторяет Агада слова: «бедамаих хаи» — в крови твоей живи!

За сорок лет странствий в пустыне все обрезанные мужчины, которые девятого ава не поверили, что могут овладеть Обетованной Землей, по велению Творца, умерли.

Их дети, которые, как обещал Всевышний, были готовы под предводительством Йеошуа выполнить эту задачу, были не обрезаны, потому что все эти годы находились в пути, не зная, когда, где и насколько смогут остановиться. Движение еврейского стана определялось движением стоящего перед ним облачного или огненного столпа — знака присутствия Творца, который не покидал их. Теперь же об обрезании им было указано прямо и Свыше.

Интересно, что подобная ситуация имела место прежде — с Моше. Он шел со своей женой и двумя сыновьями из Мидьяна навстречу брату Аарону, чтобы придти к фараону и потребовать освобождения своего народа.

В Торе об этом сказано: «И было в пути на ночлеге, Всевышний настиг Моше и хотел умертвить его. И взяла Ципора острый нож и обрезала крайнюю плоть своего сына, и коснулась ног Моше и сказала — Неужели нужна Тебе кровь? И Он отпустил его, и тогда она сказала: Нужна тебе кровь — кровь обрезания» (Шмот, гл. 4, ст. 24-26).

Мидраш разъясняет нам эту загадочную историю. Второй сын Моше родился в дороге и, считая, что делать обрезание в пути опасно, отец, на котором лежит обязанность обрезать сына, не делал этого. Но, когда они остановились на ночлег, на стоянку, он мог это сделать, но подумал, что лучше поторопиться навстречу брату. А Творец спрашивает со Своих избранников особенно строго. Но жена Моше, Ципора, догадалось о причине угрозы его жизни, и спасла его, сделав сыну обрезание.

Теперь, с Йеошуа, еврейский народ должен был начать освобождение этой земли, которое называется кдушат аарец — освящением земли. Эта земля должна была стать святой — посвященной для исполнения воли Творца во всех проявлениях человеческой жизни. И в эту землю, для исполнения этой особой, возвышенной задачи, должен был войти ам кадош — святой народ, отделенный от других, выделенный для этой цели. Поэтому, прежде всего, он должен был пройти обрезание.

В течение тысяч лет, в самых трудных условиях евреи соблюдали эту заповедь. Наши книги предрекали, что эта болезненная заповедь, которую нередко запрещали исполнять наши угнетатели, желавшие нам гибели и исчезновения, будет особенно любима еврейским народом и сохранится при возвращении в свою землю. До недавнего времени в Израиле обрезали всех мальчиков, родившихся не только в религиозных семьях, но и в семьях, не живущих по-еврейски. С точки зрения светских родителей, на первый взгляд, эта заповедь должна была выглядеть абсурдом. Но и для них обрезать сына означало — снять «посрамление египетское», посрамление рабства.

Однажды, во время войны, нацисты, как обычно, собрали евреев и совершали селекцию для отправки в лагеря. В толпе была одна женщина, которая родила несколько дней назад. Немецкие солдаты отдали приказ: всех детей отделить от их матерей. Он касался, разумеется, и этой молодой женщины. Но, когда у нее хотели забрать ребенка, она сказала солдату: «Дай мне твой штык, лучше я сама с ним сразу покончу».

Офицеру стало любопытно посмотреть на дикую еврейскую мать, которая подобно Медее убивает своих детей, и он дал разрешение солдату.

Мать развернула младенца, одним движением сделала ему обрезание, подняла его к небу и воскликнула: «Творец, Ты подарил мне сына! Я возвращаю его Тебе, когда он вступил в союз Авраама»!