Святость на иврите обозначается словом кдуша, корень которого имеет значение «быть отделенным», «обособленным». Источник святости — Творец Вселенной, который распространяет ее потенциал на весь мир, особо выделив и назвав святыми еврейский народ и Землю Израиля. Когда еврей стремится обрести святость, приближаясь к Творцу, — святость нисходит на него с Небес как воздаяние и подарок.
Оглавление
Уровни святости [↑]
Мы слышим, как термин святости (кдуша) применяется и к Иерусалиму, и к субботе, и к нитям цицит, и к книгам, и к языку иврит, и к схаху сукки, и к еврейскому браку, и к синагоге… Иногда возникает ощущение, что все еврейское — свято! Так ли это?
В первую очередь, надо сказать, что источник святости в мире — это Сам Вс-вышний, и Его мы именуем «Святой, да будет Он благословен» (hа-Кадош барух Ху). Все те предметы, люди, места и действия, которые связаны со служением Творцу, посвящены Ему или содержат Имена Вс-вышнего, — приобретают святость.
Объясняют мудрецы, что есть три уровня святости: святость, достижимая в этом мире; святость, изначально доступная ангелам; и высшая святость самого Творца, познать которую в этом мире не в состоянии никто — это удел Мира Грядущего.
Всё святым быть не может. Тора определяет, что в нашей жизни святое, а что — будничное, и это разделение каждый соблюдающий еврей ощущает на себе, выполняя заповеди.
Например, к святости времени мы прикасаемся, соблюдая субботы и праздники и занимаясь материальными делами в будни; зная дни, запрещенные или разрешенные для близости между мужем и женой; воздерживаясь положенное количество часов между приемом мясной и молочной пищи…
Святыми могут быть отношения между мужчиной и женщиной — если они поженились в соответствии с Законом — и они будут считаться развратом, если обряд кидушин не был проведен.
Разрешенную нам пищу мы едим в святости, произнося над ней благословение — а другая пища нам запрещена.
В пространстве нашего мира существует десять уровней святости, которые перечисляют мудрецы в Мишне (Келим 1:6-9) по мере возрастания: от всех обнесенных крепостной стеной городов — и до Святая Святых Иерусалимского Храма, в пределы которой разрешалось вступать только Первосвященнику всего один день в году — во время торжественной службы в Йом Кипур.
Причем первая святость Храма и Иерусалима не аннулировалась после разрушения Храма, поскольку их святость «из-за Шхины (Б-жественного присутствия), а Шхина не прекратилась». (Рамбам, Илхот Бейт Абхира 6:16).
Также и святость синагоги и Бейт-Мидраша очень велика, и наше отношение к ним определяется обязанностью трепетать перед Тем, Кто живет в них, как сказано в Писании: «И храма Моего бойтесь». А синагоги и Бейт-Мидраши также называются словом «храм», как сказано в Писании: «И буду Я им храмом небольшим», и мудрецы наши объясняют: «Это синагоги и Бейт-Мидраши». И поэтому существуют особые законы, определяющие поведение в этих местах: там запрещается беседовать о будничном, использовать их как укрытие от зноя или непогоды, предписывается следить за тем, чтобы содержать эти здания достойно и так далее.
Что позволяет нам говорить об уровнях святости? Дело в том, что Б-жественное Присутствие, в котором заложен потенциал абсолютной святости и абсолютного сознания, распределено в равной степени по всему творению. Но этот потенциал может проявлять себя с особой силой и интенсивностью в определенные моменты времени, через людей и предметы и в каких-то конкретных направлениях. Также Б-жественный потенциал заложен и во всех людях, но реализуется он только у тех, кто наделен святостью.
В конце дней, по предсказанию пророков, царство святости распространится на весь мир и все человечество.
Земля Израиля и народ Израиля [↑]
И в духовном, и в физическом смыслах Эрец Исраэль и еврейский народ наделены особой святостью. Говорит Мидраш, что когда Б-г создавал мир, Он отделил Эрец Исраэль от прочих земель. Внутри самой Эрец Исраэль был выделен Иерусалим, а в самом Иерусалиме — место, на котором стоял Храм. А в другом Мидраше (Мидраш Танхума на главу Кдошим, гл. 2) сказано о еврейском народе: «Во Имя Меня освящены вы. Еще до Сотворения мира выделил Я вас».
Да, Вс-вышний выделил Израиль, назвав его «царством священников, народом святым», но Тора однозначно утверждает: еврей не имеет права прикрываться или оправдываться присущей ему от природы святостью, не прикладывая усилий к тому, чтобы жить, руководствуясь высокими моральными принципами. Еврей не может сам себя освободить от обязанности исполнять законы Торы, полагая, что он и без того, «автоматически», считается святым. Еврей может претендовать только на то, что заработано им трудной духовной работой и верностью Творцу.
Изначально уровень святости народа Израиля соответствует уровню святости Земли Израиля. Вс-вышний дал евреям Эрец Исраэль, соединив особый народ с уникальной землей, после чего привел колено Леви в Иерусалим и назначил потомков Аарона служителями в Храме (Бейт-Микдаш, «святое место»). Но не только. Вс-вышний предписал всем евреям быть святыми!
Каждый еврей обязан быть святым? [↑]
В недельной главе «Кдошим» говорится, что каждый еврей обязан быть святым. Она содержит пятьдесят одну заповедь и насыщена предписаниями и запретами: слушаться родителей, не проявлять интерес к обычаям идолопоклонников, не есть мясо жертвенных животных в неположенное время, не употреблять в пищу плоды дерева в первые три года после посадки, уважать пожилых людей и мудрецов (знатоков Торы), соблюдать точность в мере и весе…
Предыдущая глава заканчивалась требованием «не оскверните себя… Я — Г-сподь, ваш Б-г». А эта начинается предписанием: «Будьте святы, ибо свят Я, Г-сподь, ваш Б-г» (19:2).
«Не оскверните себя» — это нижняя граница святости. А «будьте святы» — это указание на то, что в святости можно подниматься все выше и выше, стремясь с одного уровня святости на следующий — и так без конца.
В самом простом понимании, любой еврей, у кого есть возможность и желание развратничать и который, тем не менее, сумел это желание в себе подавить, называется святым. И человек, отказывающийся от некошерной пищи, тоже называется святым.
Законы о запрещенной пище и запрещенных половых отношениях Рамбам так и называет: исурей-кдуша — «запреты ради святости».
Свят человек, который не ест трефное мясо и мясное вместе с молочным. Любой еврей, отказывающийся от запрещенной ему пищи, хотя он голоден, — свят.
Сказано в Мидраш раба (Бемидбар, 9:7): «Евреи называются святыми, если остерегаются разврата». Если человек полюбил чужую жену, но удерживается от греха, — он уже святой. Свят мужчина, который не сближается с женой, пока она не окунется в миквэ. Глава «Ахарей мот», говоря о запрещенных половых отношениях, предупреждает: не оскверняйтесь гнусными обычаями народов, живших на этой земле прежде вас (18:30).
Но есть и более высокие уровни святости. Рамбан объясняет, что есть люди, которые формально не нарушают заповеди Торы, — но при этом манера их поведения мешает достижению святости: непристойная речь, обжорство, неряшливость, пьянство, похотливость. Мы, евреи, должны быть святы во всем: и во взаимоотношениях с людьми, и в выборе пищи, и в семейных отношениях.
Мы можем открывать роскошные рестораны, и при этом они будут отвечать всем требованиям кашрута. Мы можем одеваться в дорогие одежды, сшитые по последней моде, и при этом не нарушать законов скромности. Мы можем жить в фешенебельных особняках, водить шикарные автомобили, ездить в самые экзотические места в мире, и при этом не нарушать законы Торы. Иными словами, соблюдение заповедей не препятствует приобретению материальных благ.
Человек, не соблюдающий заповеди и посвящающий свою жизнь погоне за материальным благополучием, не обманывается на свой счет и признает, что его образ жизни далек от духовности. Но тот, кто соблюдает заповеди и ведет почти такой же образ жизни, может решить, что погружен в духовность, ибо выполняет веления Творца. Тот факт, что на самом деле он полностью отдает себя материальным заботам, не мешает ему так думать. Заповедь «святы будьте» дана нам как раз для того, чтобы предотвратить такой самообман. Быть святым — это значит, возвыситься над материальным, отказаться от излишеств физического мира во имя соединения с Творцом.
Но есть и еще один отмеченный Торой аспект святости. Святость не может быть достигнута в изоляции, ибо это — функция общественная. Заповедь «святы будьте» имеет продолжение: «…ибо свят Я, Вс-вышний ваш».
Вс-вышний не может сравнивать Свою святость с человеческой, ведь человек по определению не способен достичь таких духовных высот. Здесь речь идет о возможности реализации связи с Вс-вышним.
Сближение с Творцом предполагает двустороннее, взаимное стремление к этому: Вс-вышнего и всего еврейского народа. Согласно наставлениям Торы, физическая безопасность народа Израиля и его благополучие (которые обеспечиваются Творцом, если народ устанавливает связь с Ним) находятся в прямой зависимости от его морального выбора. То есть от того, насколько наш народ «свят».
С точки зрения Торы, для еврейского народа существует единственная возможность заслужить свою уникальность и право иметь свою родину: реализовать обязательство достичь единения с Творцом, выстраивая праведное общество.
Установление связи с Творцом благотворно отразится и на всем человечестве. Если существует единство народа Израиля с Вс-вышним, вся планета приближается к Нему. Если же связь между Вс-вышним и народом Израиля ослабевает из-за его моральной деградации, страдает не только еврейский народ, но и все человечество лишается Присутствия Вс-вышнего.
Двоякий смысл святости [↑]
Рамхаль в «Месилат Йешарим» учит, что у святости двоякий смысл. Начало ее — служение, а завершение — воздаяние. Начало ее — старание, а завершение — подарок. В начале человек освящает себя, а в конце — освящают его, как сказали мудрецы (Йома 39а): «Человек освящает себя немного — освящают его [с Небес] премного; [человек освящает себя] снизу — освящают его сверху».
Старание человека состоит в стремлении том, чтобы полностью отдалиться и «отключиться» от материальности и находиться в состоянии единения с Б-гом каждый час и каждое мгновение.
Однако человеку невозможно войти в такое состояние своими силами, это слишком тяжело для него. Ведь он, в конце концов, — материальное существо, состоит из плоти и крови. Все, что может человек сделать, — это приложить начальное усилие в стремлении к истинному знанию и проявить постоянство в осмыслении святости поступков. А в завершение Вс-вышний будет наставлять его на пути, по которому человек жаждет идти, и снизойдет на него Святость Г-спода и освятит его.
Если человек освящается с помощью Создателя своего, то даже его материальные действия обретают святость. Даже пища, которую вкушает человек, достигший святости, получает возвышение, как если бы ее принесли на жертвеннике Храма!
Смысл святости в том, что человек пребывает в такой близости к Всесильному Б-гу своему, что в любом действии, какое бы он ни совершал, он не отдаляется от Него. Однако подобное возможно только в том случае, если его разум и сознание постоянно заняты осмыслением величия Вс-вышнего. И для этого Рамхаль написал своей великий труд «Месилат Йешарим» — чтобы показать все ступени, ведущие человека к святости: от «осторожности» и до «боязни греха».
Святость предметов [↑]
Как было сказано, святыми могут быть и предметы. Причем некоторые предметы имеют статус святости изначально, так как содержат Имена Вс-вышнего: тфилин, мезуза, священные книги и т.п. Запрещено использовать их в будничных целях, а тем более — совершать действия, которые оскверняют их. Этот запрет остаётся в силе даже тогда, когда они становятся непригодны для выполнения заповедей, в этом случае их необходимо положить в гнизу.
Кроме того, существуют предметы, которые получают статус святости тогда, когда мы используем их «в святых целях»: лулав, стенки сукки, цицит сохраняют статус святости только в то время, когда они предназначены и пригодны для выполнения заповедей. На протяжении этого времени запрещено использовать их в будничных целях, а тем более — совершать действия, которые оскверняют их (Шулхан Арух 21:1).
В отличие от предметов первого вида, после того, как соответствующая заповедь была выполнена, их разрешено использовать в будничных целях, однако действия, которые оскверняют их, запрещено совершать и в этом случае.
Святость времени [↑]
Иудаизм придает большое значение месту. Но не меньшее значение придается и святости времени. Сразу же после того, как человек был создан, — в день шестой, первым его переживанием было осознание святости времени — святости Субботы. «И благословил Бог седьмой день и освятил его» (Берешит 2:3).
Человек может прожить всю свою жизнь и не вступить в соприкосновение со святым местом или предметом. Но если он еврей и прожил немногим более недели, то он уже успел приобщиться к святости времени! Рабби Шимшон Рафаэль Гирш считал, что обряд обрезания совершается на восьмой день после рождения ребенка именно потому, что каждый младенец должен соприкоснуться со святостью Субботнего времени еще раньше, чем он вступит в завет праотца Авраама.
Кроме того, нам даны праздники и новомесячья, приходящие точно в срок, назначенный Творцом. Могут быть освящены и будни: когда днем еврей молится и накладывает тфилин, а вечером или ночью читает вечернюю молитву и исполняет другие заповеди, то это означает, что мы освящаем день и ночь самим исполнением этих заповедей.
Святость места действует на наше сознание и вселяет благоговение в наши сердца только тогда, когда мы находимся в святом месте, тогда как святость времени пронизывает всю нашу жизнь. Она наделяет нас знанием того, что каждое мгновение содержит Б-жественный потенциал. Когда народ Израиля был изгнан из Святой Земли, он был исторгнут из самого святого места. Но он взял с собой во все концы земли заповеди Торы — источник святости времени.