«Козел отпущения» (сеир а-мишталеах) — жертвенный козел, с которым было связана одна из главных служб дня Йом Кипур (Дня Искупления) в Иерусалимском Храме. Отсылание «козла отпущения» в пустыню и сбрасывание его со скалы в пропасть совершалось после символического возложения на него грехов всей общины — как совершенных по ошибке, так и злонамеренных. Словосочетание «козел отпущения» стало нарицательным и используется сегодня как идиома — так называют того, на кого возложили чужую вину или ответственность за других.
Оглавление
Жеребьевка [↑]
О том, как происходило это жертвоприношение, говорится в 16 главе книги Ваикра. Первосвященник подходил к своему быку, который уже стоял между зданием Храма и жертвенником, возлагал руки на его голову и исповедовался в своих грехах и грехах своей семьи. Затем он отправлялся на восточную сторону храмового двора, к северу от жертвенника, и на этом пути его сопровождали сган, второй по старшинству коэн, с правой стороны, и рош бейт ав, глава той семьи коэнов, которая служит в Храме в этот день, — с левой.
В том месте, куда он шел, уже находились два козла, приведенные в Храм всей общиной Израиля, и традиция сообщает нам, что они были совершенно одинаковы и видом, и ростом, и по стоимости, и куплены они были одновременно. Их покупали перед Йом Кипуром на средства общины.
Приготовлены были два жребия, на одном написано «Вс-вышнему», на другом — «Азазелю». Их клали в урну, и первосвященник, не глядя, брал каждой рукой по жребию. Жребий, взятый правой рукой, он возлагал на козла, стоявшего справа от него, а взятый левой — на козла слева.
Затем жребии прочитывались вслух. О козле, помеченном жребием «Вс-вышнему», первосвященник провозглашал: «Этот пойдет в жертву хатат для Вс-вышнего!» К голове козла, помеченного «Азазелю», он прикреплял багряную нить и вторую такую нить привязывал ко входу в Святилище.
Наши мудрецы рассказывают, что, пока должность первосвященника занимал Шимон аЦадик, признаки Небесной благосклонности проявлялись каждый год. Жребий с надписью «Вс-вышнему» непременно попадал Шимону аЦадику в правую руку, тогда как после его кончины он иногда оказывался в левой руке первосвященника.
Отсылание козла [↑]
Совершив жертву хатат с избранным для этого козлом, и жертвоприношение быка (более подробно описание службы первосвященника в этот день — в этой статье), первосвященник подходил к козлу отпущения, возлагал руки на его голову, исповедовался в грехах сыновей Израиля, а затем сразу «отсылал его с назначенным человеком в пустыню». В пустыне была некая высокая скала, с которой посланник сталкивал его двумя руками, так что тот разбивался на части.
К Йом Кипуру заранее готовили человека, который отведет козла, предназначенного для Азазеля, в пустынную землю, и сбросит его там со скалы. Вс-вышний обещал, что через это служение будут искуплены грехи всей общины Израиля (Ваикра 16:22).
Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали человеку, которому суждено было умереть в этом году. В те времена праведные еврейские мудрецы могли провидеть судьбу того или иного человека.
Посланник, сопровождавший козла отпущения, становился нечистым и должен был очиститься сам и очистить свою одежду.
От Иерусалима до скалы, с которой сбрасывали козла, было около 12 километров, и по всей дороге были расставлены высокие башни, на которых стояли наблюдатели и махали друг другу платками. Говорят, что на гору Азазель можно посмотреть и сейчас, правда, ехать придется на джипах по пустыне.
Благодаря такой сигнальной системе, в Иерусалиме все становилось известно почти сразу же, несмотря на то, что посланник в этот день вообще не возвращался в Иерусалим.
Во времена, когда еврейский народ был народом праведников, о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых, становилась белой, как сказано: «Если будут грехи ваши, как алый шелк, — как снег отбелю».
В более поздние времена, когда духовный уровень народа не позволял надеяться на чудо, мудрецы перестали привязывать багряную нить, чтобы не вызывать всеобщего разочарования. Взамен этого человек, отводивший козла в пустыню, должен был привязывать половину нити к скале, а другую — к козлиным рогам.
Когда первосвященник узнавал о том, что козел отпущения достиг пустыни, он приходил в эзрат нашим, ту часть храмового двора, куда был открыт доступ женщинам, брал в руки свиток Торы и читал сопряженные разделы «Ахарей мот» и «Ах беасор». Кроме того, он читал еще и отрывок о дополнительной жертве из раздела «Пинхас», но эту часть он произносил наизусть, чтобы не перематывать свиток Торы прилюдно. Это чтение Торы сопровождалось произнесением восьми благословений.
Значение слова Азазель [↑]
Слово «Азазель» составлено из слов «азаз» («сильный») и «эль» («мощный») — ибо таковы свойства скалы, с которой сбрасывали козла. «Козел для Азазеля» означает, таким образом, «козла, которого надо доставить на мощную скалу».
Согласно Гемаре, слово «Азазель» составлено из имен ангелов Азы и Азаэля, двух ангелов, которые во времена, предшествующие Потопу, умоляли Всемогущего допустить их поселиться в человеческом обличье среди людей, чтобы доказать, что они, в отличие от рода людского, не согрешат. Однако, когда Вс-вышний разрешил им это, они своими прегрешениями превзошли даже порочное поколение Потопа.
Название «козел для Азазеля» подразумевало, что он искупал, среди прочих грехов, и деяния, равные по своей безнравственности поступкам Азы и Азаэля.
Слово «Азазель» означает также «Сатан». Однако Тора заявляет совершенно определенно, что козел «для Азазеля» не был жертвой, приносимой Сатану. Такая жертва прямо запрещена Торой (Ваикра 17:7).
Чтобы не осталось и тени сомнения в том, что это не Б-гопротивная жертва, Тора запрещает первосвященнику произносить слова: «Этот козел предназначен Азазелю». И козел, сжигаемый на жертвеннике, и козел, отсылаемый в пустыню, — оба они являлись приношением в честь Вс-вышнего.
Отличие жертвы «козла отпущения» от других жертвоприношений [↑]
Для того, чтобы другие жертвоприношения были приняты, необходимо раскаяние грешника. «Козел отпущения» очищает даже тогда, когда грешник не раскаялся. Более того, все другие жертвы искупают грех, сделанный по ошибке, тогда как «сеир к Азазелю» — «козёл отпущения» искупает даже преступление, совершённое нарочно, с полным сознанием греха.
Все другие жертвы забиваются путём надреза на шее животного, причём кровью их окропляется жертвенник, и на нём же воскуряются внутренние органы. Сеир же не забивается: его сталкивают с горы, и он катится до тех пор, пока не разобьется.
Необычность искупления, производимого «козлом отпущения», требует разъяснения.
Значение службы [↑]
Довольно часто нам приходится делать выбор в неопределенной ситуации, когда оба варианта кажутся равнозначными. Такая ситуация напоминает выбор между двумя козлами в Йом Кипур. Оба козла равны видом, ростом и весом; и все же один из них предназначен Вс-вышнему, а другого сбрасывают в пустыне со скалы.
Служба Йом Кипура учит нас, что всякий, кто считает себя способным до конца проанализировать положение вещей, наверняка ошибется, так как поневоле будет руководствоваться своими пристрастиями и предубеждениями.
Тора поясняет, что первосвященнику не разрешалось самому выбирать между двумя козлами: ему приходилось положиться на Б-жественный жребий, на решение свыше. Чтобы не ошибиться в сложном и неясном выборе, человек должен положиться на мнение мудреца Торы — земного представителя «Гласа Свыше».
Говорит Мидраш, что в день Дарования Торы Сатан пожаловался Всемогущему: «Ты дал мне власть над всеми племенами — но не над еврейским народом!» Вс-вышний ответил ему: «Я позволяю тебе господство над ними в Йом Кипур при условии, что ты сможешь найти у них прегрешения».
Слово «авонотам» — «их прегрешения» можно прочесть раздельно: «авонот там» — «прегрешения Простодушного», то есть Яакова, который в Торе так и зовётся: «человек простодушный, обитающий в шатрах».
Чтобы не дать Сатану обвинить евреев в Йом Кипур, Вс-вышний повелел, чтобы его как бы подкупали взяткой — «козлом для Азазеля». Но как можно «подкупить Сатана» козлом? В Йом Кипур Всемогущий символически возлагает все прегрешения евреев «на волосатого», т.е. на Эсава. Ведь прегрешения Простодушного вызваны влиянием Сеира, или Эсава, или Эдома. Все эти имена — обобщающие названия народов мира.
«Кли Якар» объясняет: сбивающий с пути других людей навеки привязан к их преступлению. В Йом Кипур Вс-вышний взирает на еврейский народ через призму Милосердия. Народ Израиля по природе своей простодушен в служении Вс-вышнему и чист от какого бы то ни было греха. Эсав же из поколения в поколение старается склонить потомков Простодушного к совершению преступлений. Только тяжесть изгнания и преследования со стороны народов, среди которых мы живем, отвлекают евреев от Торы и ввергают их в грех. Взяв на себя инициативу в этом бесчестном деле, Эсав принимает на себя и ответственность перед Законом. «И понесёт Сеир» — он тащит на себе ярмо расплаты, как за грех «по ошибке», так и за «злонамеренный» грех.
Чистая сущность еврейской души, которая открывается в Йом Кипур, желает только одного: быть угодным своему Небесному Отцу. Видя это, Он дарует евреям в Йом Кипур Свое прощение.