Я читала, что каждому колену Израилеву соответствует свое созвездие. А поклоняться звездам нельзя...

Здравствуйте, Инна!

Вы задаете хороший вопрос. Все приведенные Вами утверждения — истинные, и действительно надо понять, как они стыкуются.

Ничто в созданном Б-гом мире не случайно. В частности, Он создал физический мир так, что он отражает духовный.

В Торе (Бемидбар 2) описывается предписанное Б-гом расположение лагерей колен Израиля вокруг Мишкана (Скинии): двенадцать колен группируются в четыре лагеря, по три колена в каждом, и эти лагеря располагаются каждый с одной из четырех сторон света. По словам комментаторов (Рамбан, Маараль), это физическое расположение отражает духовное: каждая сторона света отражает одну из основных наклонностей человеческой души, один из людских характеров и точек зрения.

Ведь и нам известно, что есть разница между «западным» характером и «восточным». И расположение этих людей по разные стороны от Мишкана отражало их разные точки зрения на центральную Истину и, соответственно, разные пути к этой Истине, разные способы служения Б-гу. А порядок, в котором колена трогались в путь, начиная с «восточного» лагеря, по часовой стрелке, соответствовал суточному движению солнца — дневному природному циклу.

В корне все людские души исходят из высших миров, поэтому четыре человеческих «лагеря» соответствуют четырем лагерям ангелов, расположенных вокруг Небесного трона. Каждая группа этих ангелов — духовных сил — питает свою сторону света, свой тип людского характера. Точнее, передает «питание», исходящее от Б-га.

Деление на двенадцать колен, понятное дело, тоже не было случайным. Каждое из этих колен обладало уникальным характером, ведя свое начало от одного из двенадцати сыновей нашего праотца Яакова. Перед тем, как покинуть этот мир, он собрал всех своих сыновей и дал каждому благословение — непохожее на другие, соответствующее уникальной роли каждого из сыновей (Берешит 49).

Как четырем «лагерям» соответствуют четыре стороны света, так и этим двенадцати основным характерам и ролям соответствуют расположенные по кругу двенадцать созвездий, напротив которых (с точки зрения человека, стоящего на Земле) солнце проходит уже в течение годового цикла. Каждое из этих физических созвездий (известных в мире как «зодиакальные созвездия») отражает духовный канал (мазаль), по которому поступает («течет» — нозэль) питание соответствующему типу человеческого характера.

В этом и заключается смысл утверждения мудрецов, что каждому из двенадцати колен соответствует одно из созвездий.

Это объясняет и то, почему поклоняться или молиться этим звездам нельзя. Физические звезды сами по себе вообще никакой силы не имеют. Те же духовные силы, которые они отражают, являются всего лишь каналами, по которым к человеку поступает духовное «питание» от Б-га. Поклонение им имеет такой же смысл, как, скажем, выражение сердечной благодарности банкомату, который выдает деньги, и молитва ему, чтобы дал еще. Это и оскорбительно в отношении истинного Источника благ, и просто глупо.

Наконец, по поводу того, что «у Израиля нет созвездия — мазаля».

Как следует из всего сказанного, на самом деле мазаль — вовсе не «везение», как его понимают некоторые, и не случайность, а наоборот: канал, установленный Б-гом, по которому к человеку поступает в точности то, что Б-г для него предназначил. Один из механизмов, с помощью которых Б-г дает человеку характер, судьбу и прочие инструменты, необходимые для выполнения его роли в жизни. Именно эта роль, заданная Б-гом определяет, например, в какое время и в каком месте — «под каким мазалем» — он рождается.

Поэтому, хотя выражение «у Израиля нет мазаля» подразумевает, что мазаль можно изменить, это имеет смысл лишь в случае изменения самого предназначения человека и его роли в жизни. А эти роли Б-г изначально распределил не просто так, а потому, что они действительно нужны: каждый человек должен сыграть свою и послужить Б-гу по-своему.

Даже если некоторые аспекты роли ему неприятны. Например, если он бедный, значит, его роль — служить Б-гу, невзирая на все тяготы бедности. А если бы был богатым, то ролью тоже было бы служение Б-гу — вопреки соблазнам, которые представляет богатство, да и трудностям, которые у богатых свои, ведь они, как известно, тоже плачут. Это не значит, что не следует стремиться к улучшению своего положения — слишком часто вопрос стоит скорее о выживании, но не следует обольщаться надеждой, что какая-то другая роль в жизни была бы более легкой. Какой же тогда смысл менять одну роль на другую?

Такой смысл, как был у нашего праотца Авраама. Это самое известное проявление принципа «у Израиля нет мазаля»: изменение судьбы Авраама. Изначально он не мог иметь детей, но Б-г изменил его мазаль. По словам мудрецов, дело было именно в изменении его роли в жизни. Изначально он был «Аврамом» — «(духовным) отцом Арама», страны, в которой родился. Там он должен был распространять свое учение о Б-ге. А для этого ему и не обязательно было иметь собственных биологических детей, т. к. в духовном плане его детьми считались ученики, он их «сделал» (см. Берешит 12:5).

Но Аврам хотел другого — изменить саму свою роль в служении Б-гу, расширить ее. Сделать больше во Имя Б-га. А именно, стать Авраамом — «(духовным) отцом множества (народов)», распространять знание о Б-ге по всему миру. Для этого он должен был стать родоначальником целого народа, который сможет оказывать подобное влияние на мир, служить «светом для народов». Поэтому ему было дано потомство. В этом была суть изменения мазаля, и потому оно сопровождалось изменением имени, которое отражает сущность человека и его роль: «Аврам не может иметь детей, но Авраам сможет».

Таким образом, возможность изменить мазаль, которой удостаивается человек, — это возможность расширить свою роль в служении Б-гу, продемонстрировав свою «мотивацию» и желание сделать ради Него как можно больше. И происходит это на практике не так уж часто (см. Тосафот к трактату Йевамот) — если не считать, разумеется, естественного продвижения людей и карьерных скачков.

Наконец, согласно многим комментариям (Рашба, Рабейну Бехайе), «у Израиля нет мазаля» — означает «у еврейского народа в целом». У каждого человека может быть своя определенная роль и судьба, которую задает его мазаль, но в целом наш народ занимает особое место в мире и неподвластен его обычным законам. Абарбанель (в комментарии к Дварим 4) пишет, что характер и судьба каждого человека определяются временем его рождения, каждый день и каждый час под своей звездой. Но роль народа определяется землей, которая ему дана. А земли, как и народы, разбиты на семьдесят основных, и управляются семьюдесятью ангелами — «звездами» — мазалот (еще одно деление на типы характеров и ролей, помимо упомянутых делений на четыре и на двенадцать). А Земля Израиля и еврейский народ, которому она досталась, управляются непосредственно Б-гом. (Поэтому есть также мнение, что «у народа Израиля нет мазаля», именно когда он находится в Земле Израиля).

И это различие действительно легко наблюдать. Ведь у отдельного еврея судьба может сложиться по-всякому: бывает, что он бедняк, бывает, что становится жертвой гонений. Никто не обещал, что ни один еврей никогда не пострадает. Но в целом еврейский народ чудесным образом выжил за все эти тысячелетия вопреки всем законам истории: сколько его ни били, ни убивали и ни изгоняли, он не только остается жив, но и продолжает оказывать «непропорционально большое» влияние на весь мир.

Хороший здесь пример — система государственного управления. Обычный человек может знать о том, что в его стране есть царь. Но он лично с царем не соприкасается, и его роль в жизни определена местом его рождения, семьей, происхождением и т. д. И, когда ему что-то надо от государства, он обращается к чиновникам, которые подчинены заданным сверху законам и ничего не могут изменить сами. Поэтому их бесполезно убеждать, что надо сделать исключение, или выпрашивать особые милости. Таковы все народы, которыми управляют ангелы и звезды — «чиновники» Б-га.

Но еврейский народ — «царская семья», «придворные». Они выполняют особую функцию в Царстве Б-га и приближены к Нему. Поэтому Он лично решает, как распределить их роли и как решить ту или иную проблему. Если царевичу что-то надо, он идет не к чиновникам, а в покои отца и просит непосредственно у него. Это не значит, что ему отец всегда все даст — если царь мудрый и справедливый, он не станет слишком баловать сына, а будет судить по заслугам.

Это же относится к распределению ролей: при необходимости роль можно изменить, но в целом не следует устраивать «министерскую чехарду» и жонглировать должностями. И у различных придворных и царских родственников тоже судьба может сложиться по-всякому, нельзя сказать, что все блаженствуют. Тем не менее, у царевича явно больше шансов изменить свое положение, т. к. он может быть лично принят и выслушан Самим Царем.

С уважением, Меир Мучник