Всевышнему «трудно»?

Здравствуйте, уважаемый Михаэль!

Ваш вопрос состоит из трех частей и затрагивает одну из основ еврейского мировоззрения. Попробуем коснуться этой темы вкратце.

1. В Талмуде (трактат Псахим, 118а) написано: «Трудно (достается человеку) пропитание, так же как (трудно было) совершить рассечение Красного моря». В скобках – слова, которые не написаны, но так, на первый взгляд, следует понимать высказывание Гмары. На самом же деле, как следует из объяснений, первая половина сентенции тоже говорит о Всевышнем. Разумеется, говоря об Абсолютном и Всемогущем Творце, мы не можем допустить, что ему «трудно» что-либо сделать. Тем более, прокормить человека, ведь животные все получают пропитания вдоволь, как говорил еще рабби Шимон бен Элазар (Кидушин 82б): «Никогда еще я не видел ни лани, высушивающей фрукты, ни льва-грузчика, ни лиса-лавочника, и тем не менее, все они получают пропитание». Рабби Шимон объясняет, что человек сам виноват в том, что его парнаса не так легка, как у животных. Действительно, уже в начале книги Берешит Адам получил проклятие: «в поте лица будешь добывать свой хлеб».

Так почему же тогда Гмара говорит о какой-то «трудности»? Раши, известнейший комментатор Торы и Талмуда, разъясняет – и рассечение вод Красного моря, и обеспечение человеку парнасы – и то, и другое требует слишком явного Высшего вмешательства в законы природы, то есть чуда. И все равно не ясно, почему же именно эти две вещи сравнивает Талмуд?

Объясняет рабби Хаим Шмулевич, глава ешивы «Мир», известный гаон и бааль мусар (то есть, знаток этического учения, применяющий принципы этого учения в жизни): Вс-вышний устроил мир так, что чем больше человек полагается на Б-га, тем больше есть возможность помочь этому человеку. Не потому, что Всевышний «не может» помочь просто так, а потому что в этом смысл человеческой жизни – приблизиться к Б-гу, понять, что именно от Него зависит все. Для этого Творец свое вмешательство в естественный ход дел (который тоже, естественно, осуществляется Им) обусловил упованием на Него. Получается, что чем больше у человека уровень битахона (упования на Б-га), чем больше он доверяет Создателю, тем большее чудо Он готов совершить для этого человека.

Когда евреи, преследуемые египтянами, оказались в ловушке у моря, то от отчаяния они перешли к упованию на Творца, когда им было сказано: «Стойте и наблюдайте, как Вс-вышний спасет вас!» Моше убедил их, что Всемогущий спасет их. Первым вошел в воду Нахшон бен Аминадав, а за ним – остальные. Ведь некуда больше было идти, а спасение было обещано. Когда вода дошла первым рядам до горла, море расступилось.

Так же, как и в той истории, обстоит дело с парнасой. Всевышний хочет, чтобы мы полагались на Него, а не на собственные силы. Это очень трудно – для человека! Получается, что трудно как будто Всевышнему дать нам парнасу. На самом деле, как было объяснено: чем больше будет наш битахон – тем меньше нам надо будет трудиться для пропитания, тем больше «возможностей»  дать нам парнасу (пропитание) с Небес.

2. Про счастье и участь, признаться, непонятно, что Вы имели в виду. Безусловно, как ограниченные создания, мы может принять только часть благ, имеющихся у Творца, но в грядущем бесконечном мире, быть может, те, кто удостоятся, будут получать все новые и новые райские наслаждения. Бесконечно…

3. В приведенной Вами истории про учеников рабби Шимона все представляется довольно ясным. Единственное, что требует разъяснения, так это, почему существует два подхода – одни мудрецы Торы предпочитают ничего не брать в этом мире, а другие живут в достатке. Дело в том, что не только то, что получено чудом, как в случае с рабби Шимоном, а все, что мы берем от этого, материального мира, дается нам не просто так, а чтобы мы использовали это во благо. Если мы потратим то, что получили, впустую, нам будет не хватать чего-то в грядущем мире. Как говорили баалей мусар: «Этот мир – очень дорогая гостиница». Стоит брать только то, что мы используем на служение Вс-вышнему, тогда это «окупит» себя, награда в будущем мире возместит нам то, что мы использовали в этом. Есть мудрецы, которые знают, что их путь служения таков, что им необходимы материальные блага. С ними «аводат Ашем» будет удачнее – стоит их брать. А другие чувствуют, что для них это – лишнее. Служить Творцу у них получается и без особых материальных благ. Наоборот, иногда это мешает.

Рассказывают, что Хафец Хаим (рабби Исраэль Меир Каанэ, один из самых известных мудрецов и праведников, живших около 100 лет назад), видя обои на стенах у людей, говаривал: «Я вижу квартиры, обклеенные листами Талмуда…». То есть, жаль потраченного людьми времени на приобретение достатка, они бы могли выучить за это время еще несколько листов Гмары, и обеспечить себе Вечное блаженство, а они разменяли это на материальное, преходящее. Возразили ему: «А вот же, у рабби Хаима Гродзенского (один из великих законоучителей, современников Хафец Хаима) есть занавески на окнах!» Это считалось признаком роскоши. Ответил рабби Исраэль – «Рав Гродзенский – другое дело, он – лидер поколения. Ему нужна приятная обстановка, (чтобы он мог спокойно размышлять)».

Читайте:   О Творце