Самообладание — это способность человека сохранять внутреннее спокойствие, а также действовать взвешенно и разумно в сложных жизненных ситуациях. Самообладание — это признак того, что человек верит в Б-га, полагается на Него и понимает, что всё — от Него. Самообладание помогает победить гнев, похоть, злословие и другие дурные качества. В книгах по мусару (еврейской этике) приводятся рецепты: как научиться самообладанию.
Оглавление
Владеть собой — для чего? [↑]
Самообладанию и самоконтролю уделяется большое внимание во многих восточных практиках и современных психологических тренингах, где люди месяцами и годами вырабатывают в себе сверхчеловеческие способности, учась обходиться без сна, пищи, движения и т.д. Цель таких духовных практик — научиться владеть собой. Тот, кто достиг такого умения, по мнению адептов этих учений, — достиг совершенства.
Иудаизм смотрит на самообладание с другой стороны. Цель каждого еврея — приблизиться к Творцу, уча Его Тору и служа Ему, используя для этого все свои способности и возможности. Наши грехи и дурные наклонности мешают нам на этом пути. Самообладание необходимо нам для того, чтобы побороть некоторые наши дурные наклонности, например, гнев, злословие, похоть.
Часто бывает, что человек знаком с законами злословия (лашон а-ра) и знает, что разрешено говорить, а что запрещено, но вдруг, выйдя из себя, высказывает то, что ему самому потом очень хочется забыть.
Притяжение между полами может быть источником святости (кдуша), но если его использовать не по назначению, оно может быть источником страшной нечистоты (тум’а). Это влечение настолько сильно, что мудрецы Талмуда (Ктубот 132) говорят: никто не может дать человеку гарантий, что он убережется и не совершит нарушения.
В Месилат Йешарим (см. 22:10) Рамхаль пишет о гневливых людях, о которых сказано (Шабат 105б), что вспыльчивый подобен идолопоклоннику. Он возгорается из-за всего, что сделано против его желания, и впадает в такую ярость, что теряет самообладание и лишается разума. Такой человек способен уничтожить весь мир, если только у него достанет для этого сил. Ведь разум не властен над ним, он просто лишен рассудка, подобно хищному зверю. Такой, безусловно, с легкостью совершит все преступления в мире, если только ярость подвигнет его на это.
Гнев, злословие, похоть — это те качества, побороть которые помогает самообладание, и победивший их проявляет настоящую силу. Об этом законоучители сказали: «Кто силен? Тот, кто обуздывает свои страсти» (Авот 4:1). Маараль объясняет: если человек подчиняет собственное дурное побуждение, он проявляет свою собственную, присущую ему силу и потому достоин называться сильным (богатырем). Этот человек проявляет мощь без необходимости побеждать других.
Источник самообладания [↑]
Хазон Иш в книге «Вера и упование» пишет: «Когда человек сталкивается с ситуацией, которая обычно воспринимается людьми как опасная, то для него естественно испытывать страх перед этой природной опасностью, и душевная тревога не позволяет ему вспомнить, что не случай — господин над нами, и никто не может помешать Вс-вышнему спасти нас и воспрепятствовать Ему подготовить естественные причины, которые изменят ситуацию и устранят опасность!»
Хазон Иш учит нас, что трудная минута в жизни — это тот час испытания, когда сдержанность и самообладание должны помочь человеку внедрить в свое сердце известную истину, что все, что происходит с ним — не злой произвол случая, но все — только от Вс-вышнего, будь то к добру или (как нам кажется) нет. И вера эта, укореняясь, изгоняет страх и дает крепость и силы верить в спасение, верить, что в переживаемой трудной ситуации наклонность ко злу не больше и не сильнее, чем к добру!
Можно заметить, что поведение наших праотцов характеризовалось поразительным спокойствием. Даже в самых трудных ситуациях они не теряли самообладания. Авраам, Ицхак и Яаков знали, что Вс-вышний является исключительным гарантом их пропитания и успешности, и поэтому были спокойны, несмотря ни на что. Самообладание — признак верующего человека. Он понимает, что всё в этом мире происходит по воле Творца, включая и неприятности.
Самообладание — «царское» качество [↑]
Вспомним, что произошло после того, как в вещах Биньямина обнаружили кубок египетского правителя, который Йосеф подложил им. Все братья растерялись. Только Йеуда проявил самообладание и заявил Йосефу, что хочет «сказать… слово в уши господина моего». Йеуда говорил смиренно и даже униженно, обращаясь к Йосефу в третьем лице: «господин мой», а себя многократно называя «раб твой». Йеуду, как и других братьев, распирало от обиды и гнева, но он был достаточно умен и обладал необходимым самообладанием, чтобы подавить эмоции.
Он понимал, что при всей их правоте здесь не место и не время бороться за справедливость. От него требовалось лишь одно — тихо, мягко поговорить с правителем, «в уши господина моего», чтобы остудить его гнев, расположить к объективной оценке. Йеуда не возмущался и не требовал свободы невинно осужденному Биньямину. Он спокойно и доверительно предложил обсудить ситуацию с самого начала, напомнил египтянину о безутешном отце, пытаясь достучаться до его сердца.
Йеуда действовал не с позиции слабости, а с позиции внутренней силы, и его выдающиеся личные качества: мудрость, самообладание, готовность взять на себя ответственность и инициативу, — были по достоинству отмечены Вс-вышним. Йеуда стал основателем династии еврейских царей.
Самообладание во имя мира между людьми [↑]
После слов Йеуды Йосефу стало совершенно понятно, что настала долгожданная минута, когда он должен открыться перед братьями и сказать им, что он — Йосеф. Но он не торопится (Берешит 45:1): «И не мог Йосеф сдержать себя при всех стоявших подле него, и воскликнул он: Уведите всех от меня! И не стоял никто при нем, когда себя дал признать Йосеф своим братьям».
Йосефа переполняли чувства, он больше не мог скрываться от братьев. И все же он не дал эмоциям затмить разум, не сказал ничего, пока не вышли все египтяне, чтобы братьям не было стыдно в присутствии посторонних. (Р. Йегуда Лейб Хасман в Ор оhель).
В книге «аЦадик рав Зундель» рассказывается о том, как однажды нищий перепутал с кем-то р. Зунделя Салантера и стал его ругать и проклинать. Рав Зундель молчал. Прохожие, знавшие рава, возмутились и хотели схватить нищего, но рав Зундель сказал, чтобы не трогали его и дали ему излить гнев. Вечером рав пришел к нищему домой и попросил прощения за то, что расстроил его.
Не всем дано достичь такой степени самообладания, какая была у великих праведников. Но множество книг по еврейской этике учат нас тому, как встать на этот путь — владения собой — ради того, чтобы избежать греха.
Гнев и самообладание [↑]
Великий еврейский мудрец раби Моше бен Нахман писал в своем знаменитом письме-наставлении сыну: «Приучи себя говорить мягко со всеми людьми и в любое время, и этим ты избежишь гнева — дурной черты, приводящей человека к греху… А когда ты удалишься от гнева, в твое сердце проникнет смирение — наилучшее из всех человеческих качеств…»
Раби Моше бен Маймон (Рамбам) учит, что в отношении всех черт характера человек должен избегать крайностей и стремиться к умеренности. Единственным исключением из этого правила он полагает гнев: в отношении гнева золотой середины просто не существует, и человек обязан избегать любых его проявлений.
Эти слова выдающихся еврейских мудрецов ясно показывают нам, что самообладание, борьба с гневом лежит в основании процесса созидания человеческой личности. Не существует никакого «праведного», «благородного» гнева. «Гневающийся (в сердце) подобен идолопоклоннику» (Шабат 105б), потому что бурная реакция человека на ход событий демонстрирует его неверие в Б-жественное Провидение, управляющее всеми без исключения аспектами жизни мира.
Гнев лишает человека чистоты видения, лишает рассудка. Кривые пути становятся прямыми, запрещенное — разрешенным. Враждовать, ненавидеть, мстить, злословить, — все оказывается возможным. В ядовитой атмосфере гнева невозможно строить семью, невозможно воспитывать детей, работать, творить, улучшать качество жизни…
Мудрецы Талмуда учат нас, что гнев относится к числу тех качеств, о которых сказано: «Кормящий его — морит голодом, заставляющий голодать — насыщает».
Рецепты мудрецов [↑]
Сказано в Мишлей (16:32): «Долготерпеливый лучше сильного, а тот, кто владеет собой — лучше завоевателя города». Как научиться владеть собой? Мудрецы дают нам готовые рецепты. Некоторые из них можно прочитать в книга рава Авраама Елина Орэх апаим.
Молчание [↑]
О молчании сказал раббан Шимон бен-Гамлиэль: «Я провел всю свою жизнь среди мудрецов и не нашел для себя ничего лучше, чем молчание» (Авот 1; 17). Когда кто-то спорит с вами, и вы видите, что ответ не изменит мнения собеседника, поскольку тот не ищет истину, а просто хочет уязвить вас или победить в споре, или же если спорщик по своему характеру упрям и упорен, — лучше промолчать, так как такой спор может привести к раздражению и гневу.
На оскорбление — радостью [↑]
Когда вас оскорбляют, стоит сказать им с выражением радости на лице: «Я читал в книгах, что очень хорошо и полезно слушать оскорбления. Поэтому я прошу тебя — оскорбляй меня еще и не жалей ругательств, поскольку я очень рад этому и получаю от этого огромное удовольствие. Поэтому сделай мне, пожалуйста, одолжение, и прокляни меня еще разок!» Подобные речи помогут вам не разозлиться и избежать гнева в сердце, но принимать обиды с радостью.
На проклятие — благодарностью Вс-вышнему [↑]
Когда кто-то начинает проклинать и срамить вас, следует тут же в великой радости обратиться с благодарностью к Вс-вышнему за то, что Он предоставил вам эти унижения, и не прекращать потока благодарности до тех пор, пока вас не прекратят унижать.
Не слушать унизительных слов [↑]
Если вы слышите, что вас оскорбляют и унижают, можно просто заткнуть себе уши.
Не упрекать обидчика [↑]
Если кто-то поступил против вашей воли, воспрепятствовав совершению доброго дела или совершив злое, даже в области служения Вс-вышнему, не следует совершенно говорить об этом, ни сразу же, ни по прошествии времени, ни даже абсолютно беззлобно упрекнуть обидчика. Не нужно спрашивать его: «Почему ты сделал мне то-то и то-то?», поскольку это не принесет никакой пользы (ведь дело уже сделано), а только повлечет за собой новую вспышку раздражения и гнева.
Если же вы хотите предотвратить повторение подобной ситуации в будущем, следует прежде всего успокоиться и затем остывшей головой подумать, как оберечься в следующий раз. Если же необходимо принять неотложные меры, все-таки следует немного подождать, пока вы не будете уверены, что более не разгневаетесь и сможете заставить себя говорить с максимальным спокойствием.
Говорить тихим голосом [↑]
Есть еще один отличный совет, который творит чудеса: приучить себя всегда говорить насколько это возможно тихим голосом. В книге Орхот цадиким написано, что тот, кто говорит тихо и старается побольше молчать, становится колесницей Шехины.