Оглавление
Из книги рава Менделя Лефина «Хешбон Нефеш».
От принятия решения — к действию [↑]
Все твои деяния должны быть следствием углубленных размышлений. Но после принятия решения начинай незамедлительно действовать и не ослабь своей руки.
Свое знание животная душа получает из опыта. Когда птица, которой однажды удалось вырваться из сети, вновь видит перед собой ловушку, в ней пробуждаются прежние воспоминания о мучениях в неволе, и она остерегается и избегает западни. Получаемый опыт приумножается и приводит к возникновению привычки, которая является ничем иным, как упрочением старых воспоминаний и образованием новых навыков. Это аналогично процессу сновидения: поскольку оно каждый раз прерывается пробуждением, возобновляясь под воздействием свежих впечатлений, получаемых во время бодрствования, и корректируется влиянием большого мира. Например, собака льнет к тому, кто протягивает ей кусок мяса и убегает от человека, держащего в руке палку.
Подобное происходит в детстве каждого: прежде чем мыслящая душа начинает влиять на ребенка светом своего сияния, он следует за воображением. Однако с возрастом, когда мыслящая душа уже достаточно развита, он обретает свободу и способность влиять на процессы, происходящие в своей животной душе, и изыскивать время, дабы испросить совета у понимания, видящего нарождающееся[1].
Однако в большинстве случаев невозможно прийти к верному выводу и с полной ясностью различить между добром и злом. Особенно это касается отношений между людьми. Как правило, нам приходится удовлетворяться рассуждениями общего порядка и принимать решение на основе того, что нам лишь кажется верным. Более того, нередко мы вынуждены осуществлять свой выбор незамедлительно, поскольку многие дела не терпят отлагательства.
Поэтому в преодолении всех препятствий необходима настойчивость, и когда в результате суждения мыслящей души принимается решение, его физическая реализация передается животной душе, и она прикладывает к этому все свои силы[2].
Какие проблемы могут возникнуть [↑]
Однако и это качество усердия или прилежания также подвержено различным заболеваниям и может отклониться от верного пути.
Например, некоторые избегают обращаться за советом к мыслящей душе, и во всех своих делах следуют исключительно зову животного начала. Об этом сказано в Писаниях: «Помыслы усердного только к прибыли, но всякого суетящегося — лишь к убытку»(Мишлей 21:5).
Противоположностью им являются люди мыслящие, быстрые в принятии решений, обладающие мудростью и мастерством в какой-то специальности, однако недостаточно знающие и опытные в некоторых других делах. И когда такой человек оказывается вынужден заняться незнакомым ему делом, он примеривается и премудрствует, постоянно изменяет свое мнение и снова ищет правильные решения, погружаясь в сомнения, и все это продолжается бесконечно долго.
В результате большой умственный потенциал такого человека превращается в недостаток, ибо его интеллект постоянно мечется в разные стороны, и в любом деле он впустую растрачивает время, откладывая выполнение возложенных на него задач на дни и годы и утрачивая возможность прийти к результату.
Например, некто желает «приобрести товарища» для совместной учебы и служения. Однако он тянет время и медлит с принятием решения из-за различных помех и забот, пока тот не найдет себе другого напарника, и в результате проходят месяцы и годы, а он так и не начинает глубокого изучения Торы.
И то же самое случается, если у человека появилась возможность исполнить заповедь, чрезвычайно важную для многих людей, но он все оттягивает и откладывает, пока эту задачу или большую ее часть не осуществит кто-то другой. И похожее происходит во всех других вопросах, касающихся служения Творцу или мирских дел.
[1] «Саба из Кельма часто повторял: “Храни беспорочность и следи за прямотой, ибо будущее этого человека — мир” (Теилим 37:37). Мы решили разъяснить это изречение ради пользы для наших душ и тел, ибо точно знаем, что духовные вопросы зависят от материальных и прочно связаны с тем, что происходит в нашем мире, и чаще всего упадок духовного состояния человека происходит из-за ухудшения его положения в сфере материального. Мы можем извлечь из этого стиха Теилим два замечательных и полезных урока. Первый относится к людям, которые соблюдают Тору, но могут позволить себе совершить поступок, являющийся нарушением заповеди, из-за того, что смотрят далеко вперед, полагая, что из этого поступка в будущем должно произрасти нечто хорошее и полезное.
Наш учитель рав Симха Зиссель отвергал такой подход и говорил, что не нужно искать трепета перед Небесами вдали от себя, его можно найти в непосредственной близости. Мы не можем быть уверены в том, что правильно представляем себе будущее, а поэтому нам следует совершать только такие поступки, которые являются хорошими и правильными сейчас, и, полагаясь на слова этого стиха, быть уверенными в том, что из беспорочности и прямоты выйдет только добро. Поэтому не следует думать, что неправильный поступок может привести к желаемым хорошим последствиям, — мы должны следить за беспорочностью и прямотой наших поступков, как и требует Писание. А когда Мишна утверждает, что “мудрец — это тот, кто видит нарождающееся”, она вовсе не имеет в виду, что ради “нарождающегося” человеку будет разрешено сейчас совершать неблаговидные поступки» (Рав Моше Розенштейн, Основы Знания, часть 1, гл. 11).
[2] «Рамбам в “Законах Раскаяния” пишет, что свобода выбора, данная человеку, является важнейшим принципом и основой соблюдения Торы и заповедей. Все служение основано на том, что ничто не принуждает и не довлеет над человеком, никто не навязывает ему решения: он сам, по собственной воле, встает на избранный им путь. И вот что об этом говорит Рамбам: “Если бы Всевышний изначально определял, быть человеку праведником или злодеем, если бы нечто влекло его за собой с самого рождения, то не оставалось бы места для Торы. Как по суду можно было бы взыскать со злодея, какой приговор ему вынести и какую награду дать праведнику?” (Мишна Тора, “Законы Раскаяния”, гл.5)» (Рав Ицхак Блазер, Свет Израиля, гл. «Врата света»).