Лечение и лекарства в иудаизме

Состояние здоровья человека является центральной, если не самой основной по степени важности, его заботой. В этой теме существует великое множество вопросов, и на все эти вопросы в иудаизме даны четкие ответы. Как сохранить здоровье? Если все же человек не уберег себя от болезни, разрешено ли ему обратиться к врачу? Иногда для лечения необходимо использовать средства, которые в обычной ситуации запрещены, как, например, предметы чуждых иудаизму культов и всего того, что с этим связано, или лекарства, изготовленные из некошерных продуктов. Есть ряд ограничений, относящихся к лечению в субботу и праздники. Во время посещения врача должны быть соблюдены законы уединения представителей противоположных полов и прочие правила еврейской этики и скромности и т. д. и т.п.

Обязанность сохранять здоровье ^[↑]

Рамбам («Яд а-Хазака», «Илхот Дэот», 3:3 и 4:1) пишет, что человек должен следить за своим здоровьем, чтобы у него была возможность познать Творца, ибо невозможно по настоящему постичь и осознать мудрость в состоянии голода или болезни или если у человека болит какая-либо часть тела. Человек, который в своих действиях постоянно руководствуется мыслями о том, чтобы быть физически крепким для служения Творцу, превращает все свои действия в служение Творцу. Даже когда он спит, или ест, или занимается вопросами заработка, — если он это делает во имя того, чтобы у него была возможность познавать Творца, будучи полным сил и энергии, он исполняет свое предназначение в мире.

Именно это имели в виду мудрецы Торы, когда говорили: «Да будут все твои действия во имя Небес!» (Авот 2:12). И это то, что сказал царь Шломо в мудрости своей: «Во всех путях своих познавай Его и Он выпрямит дороги твои» (Мишлей 3:6). Чтобы человек мог служить Творцу и познавать Его как положено, он должен постараться всячески отдалиться от всего того, что вредит его здоровью, и вести себя так, чтобы быть бодрым и крепким. Так, например, есть нужно только когда человек мы испытываем голод, пить — когда испытываем жажду, не задерживать поход в уборную ни на минуту и т.д.

В кодексе законов «Арбаа Турим» (Орах Хаим п. 155) сказано, что человеку заповедано вести себя так, чтобы быть здоровым и сильным для служения Творцу. В книге Мишна Брура (231:5) приведено свидетельство о том, что есть такие Б-гобоязненные люди, которые перед приемом пищи всякий раз произносят: «Я собираюсь сейчас есть и пить для того, чтобы быть здоровым и сильным для служения Творцу».

Автор книги «Кицур Шульхан Арух» посвятил целую главу (32) вопросам, связанным с поддержанием здоровья. Во вступлении к ней он пишет, что, следя за своим здоровьем, человек исполняет заповедь Торы «И берегите очень души свои!» (Дварим 4:15). Он говорит о том, что Всевышний, Благословен Он, вдохнул в человека жизненную энергию, которую необходимо поддерживать посредством еды. Для этого Творец создал совершенную систему: все виды необходимых минералов и витаминов, содержащиеся в продуктах питания, которые могут быть вначале тщательно измельчены гармонично изобретенным набором зубов; затем переработаны органами пищеварения; и, что не менее важно, все ненужные организму части выведены из него своевременно прочь с помощью органов вычленения и выделения отходов.

Не переставая удивляться великой мудрости Создателя и благодаря Его за столь совершенную систему, созданную Им, мы в тексте благословения после посещения уборной произносим: «Благословен Ты Г-сподь, Исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса».

По мнению наших учителей, здоровье человека во многом зависит от того, какую пищу, какие напитки и в каком объеме он потребляет. Поэтому первое условие исполнения заповеди сохранять здоровье и жизненные силы — это не допускать попадания в организм вредящих ему продуктов и напитков, а напротив, всячески стараться составлять рацион питания, состоящий из полезных организму веществ, обращая внимание на то, чтобы объем этих веществ не превышал необходимой нормы. Качество и количество потребляемой пищи зависят от многих условий, в том числе, и от природных условий (время года, погода, климат), и индивидуальны для каждого отдельного человека (конституция организма, возраст и т.д.).

Очень важно, чтобы процесс принятия пищи происходил в нужное время (например, не устраивать чрезмерно обильные трапезы перед сном, установить режим питания и т.д.) и осуществлялся правильным образом (например, прямо сидеть, тщательно пережевывать пищу, совершать какие-либо физические действия до и после еды и т.д.).

Во многом состояние здоровья зависит от физических нагрузок, своевременного опорожнения кишечника и мочевого пузыря, вдыхания чистого свежего воздуха, соблюдения правил гигиены и правил сна (выбора наиболее предпочтительного времени для сна, продолжительности его и положения тела во время сна). Есть специальные рекомендации для сохранения зрения, слуха и т.д.

Тяжело переоценить роль морального настроя и душевного состояния в благополучии физического здоровья. Бодрость, радость, ощущение счастья, позитивный взгляд на прошлое, настоящее и будущее очень позитивно влияют на состояние здоровья. Верно и обратное: стрессы, душевный дискомфорт, печаль, плохое настроение, волнения, страх приводят к расстройству физического состояния. Понятно, что прикладывая усилия для поддержания и укрепления здоровья, человек должен всецело осознавать, что здоровье зависит не от этих усилий, а от воли Творца, определяющей все бытие и жизнь каждого отдельного субъекта («Ховот а-Левавот», «Шаар а-Битахон», гл.4).

Завершим эту часть словами рава Шимшона Рафаэля Гирша («Хорев», стр. 283): «У человека нет прав на свою жизнь или тело, больше чем у него есть права на жизнь или тело любого другого человека. Ибо тело — это Храм Творца, и тот, кто вредит своему здоровью, как будто разрушает Храм Творца. Ведь тело и физическая сила даны человеку в качестве инструмента и средства, с помощью которых он может исполнять свое предназначение. За любую порчу “инструмента” Всевышний спросит с человека со всей строгостью. Запрещено причинять себе даже самые незначительные увечья или отказывать себе в необходимых для нормального функционирования тела и поддержания крепкого здоровья вещах. Человек не имеет права совершать действия, подрывающие его физическое состояние, вредящие здоровью, сокращающие годы жизни, ибо сокращение срока или интенсивности жизни приравнивается в известной степени к самоубийству».

Разрешено ли прибегать к помощи врачей ^[↑]

Сказано в Торе: «…и излечением вылечит» (Шмот 21:19). Повторение слова (а в Торе нет ничего лишнего), согласно преданию, полученному на Синае, означает, что врачу разрешено заниматься врачеванием («Бава Кама», 85а). Поясним: если человек заболел или получил увечье, это ему полагается Свыше (не углубляясь в суть причин, будь то искупление, наказание, испытание или нечто другое).

Если так, то какое право имеет человек излечить недуг, тем самым пытаясь аннулировать то, что остановлено Всевышним?! Поэтому Тора должна была дать специальное разрешение врачу заниматься лечением больных. Более того, если это позволено, то врачевание является важной миссией и исполнением заповеди Творца — ничуть не меньшей, а даже большей, чем оказание любой другой помощи ближнему.

Об этом наши мудрецы сказали: «Всякий, кто спас одного еврея, как будто спас весь мир» («Санэдрин», 37а). Каково должно быть отношение больного к лечению с помощью врача? Рамбан, величайший знаток Торы и вместе с этим великий знаток медицины и практикующий врач, считал, что по настоящему Б-гобоязненный человек не должен обращаться за помощью к врачам, а должен безгранично полагаться на справедливость приговора Творца и взывать к Его милосердию. В комментарии на главу «Бэхукотай» он пишет об этом в довольно резкой форме: «Что забыл врач в доме истинных служителей Творца?» Аналогичную точку зрения занимает и Виленский Гаон («Маасэ Рав», стр. 15). Понятно, что речь идет о людях с очень высоким уровнем упования на Всевышнего (см. прим. р. М. Штеренбуха, там же).

Из слов автора книги «Зоар» (ч. 3, 299а) представляется, что нет ограничений в том, чтобы обратиться к врачу. Рамбам («Акцарат Маво», п. 47), Рашба (Респонса, ч.1, п. 413) и некоторые другие авторитеты Торы, современники Рамбана, оспаривали его точку зрения и считали, что в вопросах, связанных с опасностью для здоровья, запрещено полагаться на чудо, и существует святая обязанность приложить все усилия в рамках законов природы, чтобы излечиться.

«По своему великому милосердию, — пишет Рашба, — Всевышний изначально сотворил в Мире различные средства, известные специалистам-целителям, призванные лечить различные недуги». В отношении тех, кто, полагаясь на чудо, не хочет приложить усилия для излечения, по мнению автора книги «Орхот Цадиким», применим стих из Писания: «Мудрый опасается и избегает зла, а глупый гневлив и самонадеян» (Мишлей 14:16).

Мудрецы последних поколений пишут, что в наше время запрещено полагаться на чудеса, и человек, который не обращается за помощью к врачам, совершает строгое нарушение (см., например, «Биркей Йосеф», «Йорэ Дэа», 336:2; Хазон Иш, «Игрот», п. 138). Понятно, что при этом больной, его близкие, медицинский персонал должны всецело полагаться на то, что Всевышний решает все и совершает угодное Ему — и вознести молитвы Ему, чтобы Он сделал так, чтобы лечение было успешным и больной выздоровел бы. И так сказано в Талмуде: «Тот, у кого в семье кто-то заболел, пусть обратится к мудрецу Торы, чтобы тот помолился за выздоровление» («Бава Батра», 116а).

Практический закон гласит, что не просто разрешено, но и необходимо обращаться к врачам в случае надобности. Больного, который сопротивляется, обязаны заставить лечиться насильно («Маген Авраам», «Орах Хаим», 328:6). Обязанность приложить усилия для излечения включает в себя поиск максимально эффективных для этого путей и выбор врачей наивысшего класса (Хазон Иш, «Игрот», п. 140).

Ограничения в вопросе обращения к определенным специалистам ^[↑]

Существуют определенные ограничения в вопросе обращения к определенным специалистам. Так, например, не следует обращаться к психологам и прочим специалистам в вопросах, связанных с духовной сферой, если они далеки от соблюдения заповедей («Игрот Моше», «Йорэ Дэа», ч. 2, п. 57; «Тшувот вэ-Анагот», ч. 1, п. 867). Некоторые проверки, как, например, связанные с бесплодием, с протеканием беременности, не рекомендуются, а иногда и запрещены («Игрот Моше», «Хошен Мишпат», ч. 2, п. 69; «Шулхан Шломо», «Эрхей Рфуа», ч. 3, п. 142).

Благословение на лекарство ^[↑]

Известно, что существует обязанность перед принятием пищи или питьем произнести соответствующее благословение. Нужно ли произносить благословения на лекарства, которые покрыты специальным слоем, придающим ему приятный вкус? Хотя основная цель принятия лекарства — это лечение, и вещество, которое обладает лечебными свойствами, само по себе не имеет приятного вкуса, тем не менее, если оно покрыто оболочкой, имеющей приятный вкус, согласно мнению некоторых авторитетных законоучителей, на вкусную оболочку нужно произнести благословление.

Понятно, что на витамины, имеющие приятный вкус, а тем более, если они изготовлены в виде леденцов, мармеладных конфет и прочих сладостей, конечно, произносят благословение. Если же лекарство для более приятного употребления перемешано с веществом, придающим ему вкус, его принимают, не произнося благословение, так как это вещество не считается самостоятельным продуктом, а является «придатком» лекарства и недостаточно значимо, чтобы нужно было произносить на лекарство благословление.

Поскольку излечение человеку приносит не лекарство, а Всевышний, всякий раз, когда необходимо принять лекарство, следует произнести короткую молитву о выздоровлении: «Да будет угодно Тебе Творец мой, чтобы те усилия, которые я предпринимаю, принесли мне выздоровление, ибо Целитель, не взимающий плату Ты».

Надо ли произносить благословение на воду, которой запивают лекарство? Если лекарство запивают водой только для того, чтобы облегчить его проглатывание или усваивание в организме, произносить благословение на воду не нужно. Но если человек одновременно хочет и запить таблетку, и утолить жажду, то он должен произнести благословение. Если лекарство запивают не водой, а каким-либо вкусным напитком, на него должны произнести соответствующее благословение в любом случае, так как напиток не только способствует более легкому проникновению лекарства внутрь, но и доставляет удовольствие человеку своим приятным вкусом.

Важно подчеркнуть, что для того, чтобы благословлять и молиться, необходим ряд условий, которые не всегда исполняются в случаях с тяжелыми больными. Перед тем как произносить святые тексты, нужно обратить внимание, нет ли в том месте, где собираются благословлять, испражнений или зловония. Необходимо, чтобы одежда, тело и руки того, кто благословляет, были чистыми, а также чтобы и он, и все присутствующие были одеты должным образом.

Употребление некошерной пищи в условиях, где невозможно достать кошерную ^[↑]

Человеку, находящемуся в условиях, где нет кошерной пищи (например, в больнице, в которую невозможно доставить кошерную пищу), в случае угрозы для жизни разрешено употреблять некошерные еду и питье. При этом человек не только не совершает нарушения, напротив, исполняет очень важную заповедь сохранения жизни. Поскольку это так, то на такую пищу и напитки необходимо произносить благословения такие же, которые установлены на соответствующие им кошерные продукты.

Лекарства, изготовленные из некошерных компонентов ^[↑]

Евреям разрешено употреблять исключительно кошерные еду и напитки. Что касается лекарств, изготовленных из некошерных компонентов, в каждом конкретном случае следует выяснить у компетентного раввина, как поступить. Во всяком случае, даже если было получено разрешение на принятие подобного лекарства, необходимо постараться его сразу проглотить — не обсасывать и не грызть.

Отделение коэнских, левитских и других частей от лекарств ^[↑]

Надо ли отделять коэнские, левитские и другие части («трумот» и «маасрот») от лекарств, изготовленных из растительных культур Израиля, подобно тому, как отделяют эти части от продуктов растительного происхождения, предназначенных в еду? Если речь идет о горьких лекарствах, отделять коэнские, левитские и другие части от них не нужно. Но если лекарство имеет достаточно приятный вкус и его можно есть и получать удовольствие, необходимо отделить «трумот» и «маасрот».

Вырывание зубов ^[↑]

Бывает, что когда у человека воспаляется и мучительно болит зуб, он предпочитает вырвать его, чтобы прекратить страдать. Как к этому относится иудаизм: можно ли вырвать зуб или же нужно сражаться, чтобы его сохранить? Понятно, что любой вопрос, связанный со здоровьем, должен решаться в индивидуальном порядке, специалистами в этой области, профессионально и ответственно. Тора дала право врачам лечить и избирать максимально эффективный способ, который приведет к успеху в каждом конкретном случае. Но если при принятии специалистом решения по данному вопросу можно учесть общие положения, высказанные нашими мудрецами, это предпочтительно.

В Талмуде приведен совет одного из мудрецов, данный им его сыну: «Не вырывай зуб!» («Псахим», 113а). Комментаторы объясняют, что сын мудреца хотел вырвать больной зуб, а отец ему посоветовал потерпеть и вылечить его (Раши и Рашбам, там же). Некоторые пишут, что вырывание зуба может отрицательно повлиять на зрение (Рабейну Хананель, там же), и вырывать зубы следует только в крайнем случае, когда нет другого способа утолить боль («Мор вэ-Кция», п. 328). В другом трактате Вавилонского Талмуда («Нида», 65а) приводится высказывание рава Хинаны бар Шалмия от имени Рава о том, что после того, как у человека не становится зубов, у него сокращается пропитание. Наши великие учителя советовали делать все возможное, чтобы не вырывать зубы («Орхот Рабейну», ч. 1, стр. 346, п. 7).

Запрет уединения («ихуд») ^[↑]

Торой запрещено уединяться представителям противоположных полов (кроме супругов, детей с родителями и некоторых других пар). К этому запрету мудрецы дополнительно приняли ряд постановлений. Когда женщина приходит на прием к мужчине-врачу, присутствие медсестры или секретарши не снимает проблемы уединения, поэтому необходимо, чтобы дверь была приоткрыта, а если в кабинет врача в любой момент кто-то может войти, то дверь может быть прикрыта, но не заперта на ключ. Лучший способ избежать нарушения — прийти на прием к врачу с человеком, присутствие которого устраняет запрет уединения, в соответствии с рассмотренными выше правилами. Если муж пациентки находится в пределах города и может в любое время неожиданно войти в кабинет без стука, уединение разрешено.

Когда в качестве пациента оказывается мужчина, а в качестве врача — женщина, с ним либо должен находиться во время приема сопровождающий, либо дверь должна оставаться приоткрытой, либо следует попросить посторонних людей иногда заглядывать в кабинет врача без предупреждения.

Лечение в субботу и праздники ^[↑]

Законы лечения в субботу и праздники регулируются двумя принципиальными вопросами. Первый из них: разрешено ли ради лечения совершать действия, которые в ситуации, когда не говорится о больном, запрещены в субботу Торой или постановлениями мудрецов. Второй: разрешен ли процесс лечения как таковой, если при этом не происходит ничего другого, что запрещено в субботу. Законы эти достаточно обширны, и в рамках этой статьи мы затронем лишь самые базовые принципы. Для удобства разделим всех людей по группам в соответствии с состоянием их здоровья.

1. Опасно больные, то есть те люди, болезнь которых представляет угрозу для жизни. В случае даже небольшой вероятности угрозы для жизни человека не только разрешено, но даже существует великая заповедь совершать любые действия, которые могут привести к его излечению. В Торе сказано: «Вот те заповеди, которые будет исполнять человек, и жить в них» (Ваикра 18:5). Говорят мудрецы: «Жить в них, но не умирать в них» («Йома», 85б). Когда жизни человека грозит опасность, разрешено в субботу совершать любые действия ради его спасения, включая и те, которые в обычной ситуации запрещены в субботу Торой. Остальные запреты Торы и мудрецов, за исключением трех самых строгих: идолопоклонства, убийства и разврата — также отменяются, когда это необходимо для спасения жизни человека. Нарушение субботы во имя спасения человека является высшей степенью соблюдения субботы («Ор а-Хаим», Шмот 31:13). Тот, кто, нарушив субботу во имя спасения человека, кается и постится за то, что нарушил субботу, ведет себя крайне неразумно («Мишна Брура», 334:78).

2. Больные, жизни которых опасность не угрожает, но есть вероятность того, что если срочно не предпринять определенные действия, может полностью или даже частично выйти из строя какой-либо орган тела. Для такого больного еврею разрешено совершать действия, запрещенные в субботу мудрецами. Если есть необходимость в действиях, которые запрещены в субботу Торой, разрешено обратиться к нееврею, чтобы он их совершил.

3. Лежачие больные — то есть люди, состояние здоровья которых таково, что им либо необходим постельный режим (даже если по какой-либо причине они не лежат в кровати), либо у них болит все тело, но опасности для жизни или угрозы полной или частичной потери какого-либо отдельного органа нет. Еврею для лечения такого человека разрешено измененным способом совершать только действия, запрещенные в субботу мудрецами. Если для лечения такого больного есть необходимость совершить действия, запрещенные в субботу еврею Торой, разрешено попросить об этом нееврея.

4. Легко больные — те, кто испытывают физические страдания, но могут достаточно нормально функционировать. Еврею для их лечения не разрешено совершать никаких действий, запрещенных в субботу. Если болезнь доставляет довольно ощутимые страдания, разрешено попросить нееврея лечить такого больного, а так же совершать для него и другие действия, которые запрещены еврею в субботу постановлениями мудрецов. Но не разрешено просить нееврея совершать для легко больного действия, запрещенные еврею Торой.

5. Люди, испытывающие легкие недомогания. Для такого человека запрещено (ему самому или другим людям) предпринимать в субботу действия, направленные на лечение, а также просить нееврея совершать для него любые действия, которые запрещены еврею в субботу Торой или постановлениями мудрецов.

6. Здоровые люди. Для здорового человека запрещено предпринимать в субботу действия, направленные на оздоровление и укрепление организма.

В законах лечения в субботу, как это упоминалось выше, существует еще одна часть. Помимо правил о том, в какой ситуации для больного разрешено совершать запрещенные в субботу действия, а в какой ситуации такого разрешения нет, существует также отдельный запрет мудрецов лечиться в субботу, даже если при этом дополнительно не совершают никаких запрещенных в субботу действий.

Это постановление мудрецов было вызвано опасением, что в процессе лечения, забыв о субботе, человек приготовит лекарство, непреднамеренно нарушив при этом какой-нибудь из субботних запретов Торы. Понятно, что запрет мудрецов лечиться в субботу не распространяется на случаи, когда есть вероятность опасности для жизни. Этот запрет не обращен также и к лежачим больным. Он не касается и ситуаций, когда есть риск полностью или частично потерять дееспособность какого-либо органа тела (первая, вторая и третья группы). Постановление о запрете лечиться в субботу распространяется на легко больных, на людей, страдающих легкими недомоганиями и на здоровых людей (четвертая, пятая и шестая группы).

Все принципы, приведенные выше в отношении законов лечения в субботу, верны и в отношении еврейских праздников («йом-тов»), за исключением готовки еды и переноса предметов в общественных местах, не окруженных «эрувом», законы которых в праздники намного легче, чем в субботу. Хотя законы второго дня праздника («йом тов шени»), который отмечают в странах диаспоры, практически идентичны законам первого дня, тем ни менее, лечение в йом тов шени, если это необходимо и при условии, что не будут нарушены другие законы праздника, — разрешено (прим. Рамо к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 496:2). В Йом Кипур законы лечения, не связанные с едой и питьем, идентичны законам лечения в субботу. Чловеку, которому, исходя из правил лечения в субботу, разрешено принимать лекарства, можно их принимать и в Йом Кипур, при условии, что они по своим вкусовым качествам не могут считаться едой или питьем. Изначально в Йом Кипур больному следует принимать лекарство, не запивая его водой. Если все же есть необходимость запить лекарство, следует для этого воспользоваться напитком, обладающим горьким вкусом, например, концентрированной заваркой ромашкового чая, которая имеет достаточно горький вкус и при этом не вредит здоровью.

Общественные посты ^[↑]

Для больных людей, беременных и кормящих женщин, рожениц в течение 30 дней после родов, существуют облегчения в законах общественных постов, или же они полностью от освобождены от поста. В одних случаях больной, которому разрешено принимать пищу или пить в пост, должен делать это небольшими порциями, в других случаях он ест и пьет как обычно.

Перед постом каждому человеку, у которого возникло сомнение, разрешено ли ему поститься, должен выяснить этот вопрос у раввина. Понятно, что в каждой отдельной ситуации закон может быть иным, и нельзя полагаться на рекомендации, данные раввином другим людям, находящимся, на первый взгляд, в подобной ситуации. Все решения должны быть приняты в соответствии с указаниями врача и раввина, поскольку неправомерное разрешение есть или пить является нарушением поста, а неправомерный запрет есть или пить является нарушением заповеди сохранять жизнь и здоровье. Человек, который ест и пьет в пост потому, что к этому его обязывает закон, исполняет важную заповедь Торы («Шулхан Арух», 618:1; «Мишна Брура», там же, п. 2 и 5).

Человеку, которому необходимо в пост принять лекарство, по своим вкусовым качествам считающееся едой или напитком, должен проконсультироваться с раввином: разрешено ли это делать при его состоянии здоровья. Лекарство, которое явно не считается едой или напитком, разрешено принимать в посты, но изначально следует постараться не запивать его водой. Если есть необходимость запить лекарство, следует для этого воспользоваться напитком, обладающим горьким вкусом, например, концентрированной заваркой ромашкового чая, которая имеет достаточно горький вкус и при этом не вредит здоровью.

Перед постом разрешено принять специальные средства, предназначенные для того, чтобы можно было более легко перенести пост. Когда пост начинается сразу после субботы, и, соответственно, средство для облегчения поста принимают в субботу, необходимо до субботы перемешать его с едой или растворить в напитке, которые съедят или выпьют в субботу («Ми-Бейт Леви», 13, стр. 52; «Мивакшей Тора», вып. 47, от имени рава Й. Ш. Эльяшива).

Медицинская страховка и страхование жизни ^[↑]

По мнению законоучителей, то, что человек оформляет медицинскую страховку или страхование жизни, никак не противоречит основам еврейского мировоззрения, т.е. обязанности всецелого упования на Творца: он всецело полагается на Творца и наряду с этим прикладывает определенные усилия в отношении материальной сферы («Игрот Моше», «Орах Хаим», ч. 2, п. 111; «Эмет ле-Яаков», стр. 82).

Рекомендации по излечению болезней, приведенные в Талмуде ^[↑]

В Талмуде и других древних еврейских источниках приведено множество рецептов лекарств и даны рекомендации по излечению болезней. В наше время по ряду причин (в основном, потому, что мы не можем до конца понять, о чем едет речь) запрещено прибегать к ним на практике (прим. раби А. Эйгера, прим. к «Шулхан Аруху», «Орах Хаим», 336:1).

Проверка на ДНК ^[↑]

В отношении Законов Торы проверка на ДНК, как правило, не имеет решающей юридической силы («Тшувот вэ-Анагот», ч. 6, п. 257), но, как и в остальных вопросах, рассматриваемых в данной статье, в каждом отдельном случае необходима консультация с компетентным раввином.

Альтернативная медицина ^[↑]

К различным методам нетрадиционной или альтернативной медицины, если они не связаны в своих источниках с культовыми служениями, как правило, по закону, разрешено прибегать, даже если подавляющее большинство людей считает, что эти методы не приносят результатов («Шевет а-Леви», ч. 9, п. 174; «Минхат Ашер», ч. 2, стр. 437). Разрешено следовать различным видам диет, если доказано, что они не вредят здоровью и не противоречат законам о кашруте. Вегетарианство и прочие виды отказа от определенных видов продуктов, если это не вредит здоровью, не запрещено законом. Использование любых видов амулетов должно быть обязательно согласовано с компетентным раввином.

Молитва и заповеди ^[↑]

В отношении молитвы и исполнения заповедей существуют конкретные правила, когда больной (и врач) освобождены от них, а когда — нет, и в каждом конкретном случае необходимо это досконально выяснить.

Важность молитвы за выздоровление больного невозможно переоценить. Разрешено ли в случае, когда специалисты единодушны в том, что положение больного безнадежно и вместе с этим он претерпевает невероятные страдания, просить Творца, чтобы больной умер? Из слов законоучителей представляется, что этого делать не следует (см. «Игрот Моше», «Хошен Мишпат», ч. 4, п. 74; «Циц Элиэзэр», ч. 5, «Рамат Рахель», п. 5; «Тшувот вэ-Анагот», ч. 2, п. 82; «Шевет а-Леви», ч. 10, п. 292; «Минхат Ашер», «Бамидбар», стр. 147-148).

Разрешено ли врачу взимать плату за лечение ^[↑]

В Талмуде сказано, что врач, лечение у которого ничего не стоит, ничего не стоит («Бава Кама», 85а). Получается, что врач получает зарплату за лечение. Но, с другой стороны, то, что он делает, является исполнением заповеди, как же за это разрешено взимать плату? В комментарии «Тосафот Рош» на Талмуд («Брахот», 60а) приведено от имени рабби Яакова из Орлеана, что из стиха «…и излечением вылечит» (Шмот 21:19) мы учим, что у врача есть право брать плату за лечение. Но другой авторитет Торы, автор книги «Хасидим» (п. 294), пишет, что разрешено брать плату только за то, что врач потратил на медикаменты, дорогу и т.п., а также за приложенные им для этого усилия, как если бы он оказал какую-либо другую услугу, но за само лечение — запрещено. Поэтому, если пациент хочет лечиться самостоятельно и спрашивает у доктора, что для этого он должен предпринять, доктор совершенно безвозмездно обязан его проинструктировать.

Аналогично этому считает и Рамбан («Торат а-Адам», «Шаар а-Михуш», «Иньян а-Сакана») и добавляет, что тот, кто располагает медикаментами, необходимыми ближнему, должен продать их ему по разумной цене и не более того. Но если больной договорился с врачом об определенной сумме за лечение, он обязан ее полностью выплатить, даже если речь шла о большой сумме денег, ибо врач продает пациенту свои знания.

Куда же исчезла проблема брать плату за исполнение заповеди? Рамбан пишет, что за заповедь, которая является не обязанностью конкретного человека, а обязанностью всего общества, и один из членов общества взялся ее исполнить (как в случае с врачеванием ближнего), нет права этого члена общества лишить заработка. Рашбец («Хут а-Мишулаш», ч. 4, столбец 3, п. 20) приводит мнение Рамбана и пишет, что аналогично считают и другие авторитеты Торы: Рашба, авторы книг «Магид Мишнэ» и «Смаг» от имени рабейну Йеуды. Радбаз подчеркивает, что в ситуации, когда нет другого врача, кроме этого, получается, что заповедь возложена только на него и, следовательно, у него нет права требовать больше той суммы, которая равна сумме компенсации и приложенных им усилий, а саму заповедь врачевания он должен исполнить безвозмездно.

В «Шулхан Арухе» («Йорэ Дэа», 336:2, 3) практически дословно процитированы основные положения, высказанные Рамбаном, как в отношении врачевателя, так и в отношении того, кто располагает медикаментами, необходимыми больному. Как же объяснить тот факт, что сегодня повсеместно врачи (включая сугубо религиозных евреев) взимают полную плату за врачевание, а также за любую медицинскую помощь евреям? На первый взгляд, это находится в прямом противоречии с тем, что постановляет «Шулхан Арух»!

Этим вопросом основательно занимались многие видные законоучители современности. Приведем идеи, высказанные равом Моше Файнштейном. Неверно считать, что врачи получают только компенсацию, которая высчитывается в соответствии с тем, сколько получал бы врач, будь он специалистом в иной области. Ведь неизвестно, кем бы он работал и был ли бы настолько успешным и востребованным специалистом. Истинная причина иная. Во врачах-специалистах высокого класса существует заинтересованность, и ни один человек не захочет жертвовать огромным количеством времени, усилий и денег, чтобы стать врачом профессионалом высокого уровня, если он знает, что ему будет запрещено взимать плату за свой труд. Кроме того, пациенты и их родственники заинтересованы в том, чтобы врач занимался исключительно своим делом и не отвлекался на посторонние занятия в целях заработка, который он не может получить, занимаясь врачеванием. А врач, который посвящает все свое время профессиональной деятельности, не имеет возможности получить компенсацию — ведь другого заработка у него нет.

Получается, что в случае с медицинским персоналом исполняются, по меньшей мере, два условия, позволяющие им получать полную заработную плату. Во-первых, они по умолчанию как бы заключили договор с пациентами о высокой плате, которую те обязаны выплатить, а врачам разрешено получить, как это писал Рамбан и как это устанавливает окончательный закон. Во-вторых, работники здравоохранения находятся в постоянной готовности прийти на помощь и не отвлекаются на посторонние занятия и, подобно судьям-профессионалам, вправе получать полную заработную плату, как это объяснялось выше (данную идею мы находим в комментариях рабейну Ашера (Рош) на трактат «Брахот», 4:5).