«Вот устав закона (хукат а-Тора — можно перевести и как “закон Торы”), который заповедал Господь, сказав: говори сынам Израиля, пусть приведут тебе корову красную (рыжую) без порока…» (Бемидбар 19:2).
Очищение с помощью пепла красной коровы, — это закон, который невозможно объяснить логически. Тот, кто прикасается к ней и ее пеплу — в процессе его приготовления или при очищении других людей, — становится ритуально нечистым, но пепел красной коровы очищает от ритуальной нечистоты тех, кто прикоснулся к умершему. Т. е., одних делает нечистыми, других — очищает.
Действительно, таков закон Торы (хукат а-Тора): Тора может очистить человека и возвысить его над всеми творениями, но она же может стать для него ловушкой. Каким образом?
Мудрецы комментируют стих в Дварим: «Вот учение (Тора), которое предложил Моше сынам Израиля» (4:44) следующим образом: «Если удостоился человек, она становится для него эликсиром жизни, не удостоился — становится эликсиром смерти» (Йома 72 б).
Подобным же образом Виленский Гаон[i] толкует стих: «Польется как дождь учение мое, закапает как роса речение мое…» (Дварим 32:2): Тора уподоблена дождю. Дождь помогает вырасти тому, что посеяно в землю. Если это семена цветов — вырастут красивые цветы, а если семена колючего репейника — вырастет репейник.
Когда Тору изучает человек с добрыми задатками, Тора помогает ему уподобиться ангелу. Это и есть венец творения, его слова способны перевернуть миры. Но если человек изучает Тору, а задатки его дурны, Тора может стать для него буквально «эликсиром смерти». Он может сделаться знатоком Закона и привести сто пятьдесят аргументов в пользу того, что нечистые животные, «гады» — чисты и дозволены в пищу. О таких сказано, что путь в Геином (ад) им открыт…
Один ученик рассказывал о своем друге:
—Однажды я шел в бейт-мидраш (дом учения) со своим напарником по учебе и хорошим другом — равом Моше Перецем. Он увидел бутерброд, брошенный на тротуаре, поднял его и положил на перила. Но этого ему было мало, он еще и достал бутерброд из пакета, в котором тот лежал. Видя, что я смотрю на него с удивлением, он пояснил: «Птицы не могут клевать хлеб, лежащий в пакете».
Тогда я еще лучше понял, как мне повезло, что удостоился учиться с этим человеком — знатоком Торы с замечательными человеческими качествами. «Прекрасная Тора в прекрасном сосуде».
Один отец пришел посоветоваться с равом Яаковом Каневским[ii]: его дочери предложили познакомиться с одним из двух учащихся ешивы. Один из кандидатов в женихи был очень талантлив в учебе, другой обладал прекрасными личными качествами. Кого выбрать?
Рав Яаков тотчас ответил: «Дом без добрых качеств — это ад».
Царь Шломо говорит, как преуспеть в работе над собой, своими качествами: «Держись наставления (мусар), не оставляй, храни его, потому что оно — жизнь твоя» (Мишлей 4:13). Нужно изучать Мусар (еврейское этическое учение) каждый день, неотступно.
В книге «Тифэрет Бахурим» приводится такая притча об этом:
Человек, чей корабль потерпел крушение, уцелел и пытался плыть к берегу. По пути он заметил стаю голодных акул. Испугавшись, поплыл в другом направлении, но там путь был долгий, а сил не оставалось… Вдруг он заметил в небе вертолет. И немедленно начал махать руками, баламутить воду, стараясь привлечь внимание экипажа. Каким-то чудом экипаж вертолета заметил его и бросил спасательный круг. Из последних сил ухватился он за круг, и его стали поднимать на вертолет.
Можно ли себе представить, что теперь он отпустит круг и решит вместо этого плыть к берегу в одиночку? Об этом сказал царь Шломо: «Держись наставления, не оставляй, храни его, потому что оно — жизнь твоя». А Виленский Гаон выразил это так: «Если я не укрепляю себя каждый день, чтобы сокрушить свои дурные качества, то зачем мне жизнь?»
Наш учитель рав Овадья Йосеф[iii] на одном из уроков говорил о важности изучения Мусара. Вот что приводится в книге «Мэ-Шульхано шель Маран»:
Сказал Святой, благословен Он: «Дети Мои! Я создал злое начало, Я же создал и Тору как снадобье от него» (Кидушин 30 б). Согласно простому пониманию, речь здесь идет об изучении Торы, но комментаторы пишут, что имеется в виду именно изучение Мусара. Вот что говорит раби Исраэль-Меир а-Коэн в своем комментарии «Мишна Брура»[iv] (симан 1:12): «Человек должен назначить себе время для изучения книг Мусара каждый день, много или мало, поскольку у того, кто превосходит своего ближнего, злое начало превосходит его самого. А снадобьем от злого начала являются обличения в речах наших мудрецов».
Отсюда — наставление для тех, кто хотел бы заниматься только Торой, без Мусара. В нашем поколении ситра ахра («оборотная сторона», сторона зла) усилилась, и злое начало отчаянно преследует всех, кто изучает Тору. Мы собственными глазами видим, что ученики, не уделяющие внимание Мусару, обычно становятся высокомерными.
Они преждевременно начинают считать себя мудрецами, оскорбляют по-настоящему великих людей. Да и молитва их не может считаться достойной, ведь в ее основе — неправильное намерение. Они не оберегают свою речь и глаза от дурного, и их изучение Торы не желанно Всевышнему, поскольку они изучают ее не ради ее самой.
Важно помнить, что сказали знатоки Закона: в нашем поколении никто за исключением единиц не достоин называться «учеником мудрецов» (талмид-хахам), поэтому нет возможности гордиться успехами в Торе. Авторы Тосафот[v] сообщают от имени Рабейну Тама[vi] (комментарий к Бава Меция 67 б), что великий Равина[vii] не хотел называть и считать себя мудрецом, талмид-хахамом. И если уж так поступали мудрецы Талмуда, то — что говорить о нас?!
Гаон раби Буним из Пшисхи[viii] пришел как-то к своему учителю, Провидцу из Люблина[ix], с красными от слез глазами. Учитель спросил:
— Отчего ты плачешь?
— Кое-кто обидел меня, — ответил раби Буним.
— Что же ты сделал? — спросил Провидец.
— Поцеловал его, — был ответ.
Учитель удивился, а раби Буним объяснил:
— Я изучал книгу «Шевет Мусар» («Лоза морали») раби Элияу а-Коэна из Измира[x], и слова обличения ранили мое сердце. А, закончив учебу, я поцеловал книгу и вернул ее на ее место в шкафу. (Ма Ахавти Торатэха)
[i] Виленский Гаон (Дер-Вильнер Гаон, раби Элияу бен-Шломо-Залман, 5480-5558 / 1720-1797), знаменитый ученый-талмудист, гордость восточно-европейского еврейства.
[ii] Раби Яаков-Исраэль бар-Хаим-Перец Каневский (Стайплер; 5659-5745 / 1899-1985, Украина, Белоруссия, Эрец-Исраэль — Израиль) — выдающийся законоучитель, один из духовных лидеров поколения. Автор знаменитого труда «Кеилот Яаков», отец рава Хаима Каневского, духовного лидера нашего поколения.
[iii] Раби Овадья Йосеф (5681-5774 / 1920-2013, Египет — Израиль), великий знаток Торы и лидер сефардского еврейства.
[iv] «Мишна Брура» — галахический кодекс, комментарий на раздел «Орах Хаим» Шулхан Аруха; автор — раби Исраэль-Меир бар-Арье-Зэев а-Коэн Каган (Хафец Хаим; 5598-5693 / 1838-1933, Литва, Польша) — выдающийся законоучитель и праведник, духовный лидер своего поколения.
[v] Термин «Тосафот» буквально означает «дополнения». Под этим названием объединены обширные комментарии практически на все трактаты Талмуда, составленные плеядой знаменитых еврейских ученых 12-14 веков, главным образом — из Франции и Германии. Отталкиваясь от классического комментария Раши, они как бы продолжают и расширяют его.
[vi] Рабейну Там (ок. 4860-4931 / ок. 1100-1171) — раби Яаков бар-Меир, глава поколения мудрецов Франции, величайший из авторов комментария Тосафот, внук Раши. Прозвище «Там» — «прямой», которое получил раби Яаков, призвано напоминать о том, как был назван в Торе праотец Яаков (Берешит 25:27).
[vii] Равина (ум. 4182 /422) — один из составителей Вавилонского Талмуда, ближайший помощник рава Аши в работе по его записи и редактированию, трудился над Талмудом, «превратив свои ночи в дни» (Моэд Катан 25 б).
[viii] Раби Симха-Буним бар-Цви из Пшисхи (5527-5587 /1767-1827, Венгрия, Моравия, Польша) — выдающийся хасидский наставник. Толкования Пятикнижия, записанные на его уроках учениками, собраны в книге «Коль Симха».
[ix] Раби Яаков-Ицхак бар-Авраам-Элиэзер Гурвиц (Хозэ ми-Люблин; 5505-5575 /1745-1815) — выдающийся хасидский наставник, духовный лидер хасидских общин Польши, автор книг «Зот Зикарон» и «Диврэй Эмет».
[x] Раби Элияу бен-Авраам-Шломо а-Коэн а-Итамари из Измира (ок. 5419-5489 / ок. 1659-1729) — судья, каббалист из мудрецов Измира, автор знаменитой книги «Шевет Мусар».
Сегодня, отвечает Лея Хмельницкая
25 декабря, отвечает Хая Черняк
23 декабря, отвечает Рав Рафаэль Шустер
Рав Овадья Климовский
Я имею в виду, в самом начале кто это сделал и зачем?
Рав Элияу Левин,
из цикла «Шаббат. Законы Субботы»
Рав Бенцион Зильбер
В одну из суббот не получилось зажечь свечи. Как это можно исправить?
Рав Исроэль-Меир Лау
Сколько огней зажигают в Хануку? Согласно Талмуду, в Эрец-Исраэль было несколько обычаев: «Вот в чем состоит заповедь ханукального светильника: один огонь на дом, а великолепное исполнение — для каждого члена семьи. Что же касается исполнения в высшей степени великолепного, то школа Шамая говорит: в первый день зажигают восемь огней и уменьшают их количество с каждым днем, школа Гилеля говорит: в первый день — один, а в каждый из следующих дней прибавляют по одному»...
Рав Моше Лебель
Законы зажигания субботних свечей
Рав Элияу Левин,
из цикла «Шаббат. Законы Субботы»
Рав Бенцион Зильбер
Работа — наш дом?
Рав Реувен Куклин
Что зажигать прежде: ханукальные свечи или субботние?
Рав Элияу Левин,
из цикла «Шаббат. Законы Субботы, фонограмма видеоуроков»
Рав Яков Шуб
Рав Яков Шуб
Чья обязанность больше?
Неизвестные исполнители