Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Странная заповедь есть у нас в праздник Суккот - брать четыре вида растений. Не что-то с ними делать, а именно брать. Вот так, просто. Взял в руки - уже исполнил заповедь. Да, принято также ими взмахивать при чтении Алеля, но это уже вдобавок, а заповедь исполнена и без этого. Как это понимать?
Конечно, лулав (по имени которого часто называют весь комплект четырех видов) - заповедь из разряда хуким. В отличие от мишпатим, причины которых понятны человеческому разуму (не убий, не укради, почитай родителей), хуким по определению не имеют подобного рода объяснений. Не понятно - и не должно быть понятно - кому и как мы помогаем, надевая тфилин, воздерживаясь от свинины, или взмахивая тем же лулавом. Но по крайней мере может быть понятен символизм, который часто содержится в таких заповедях.
И как раз символизм взмахивания лулавом в Талмуде (Сукка 37б) пояснен: взмахиваем в четыре стороны света (восток-юг-запад-север) - чтобы предотвратить суховеи (рухот раим), вверх и вниз - чтобы удержать дурную росу (тлалим раим). Что все это значит - отдельный разговор, но хотя бы понятно, что тут мы совершаем какое-то действие, имеющее эффект. Но просто брать в руки - какой здесь смысл, даже на уровне символики?
Да, когда только один человек берет лулав, необязательно видна символика.
Но когда синагога полна людей, стоящих со своими лулавами в руках, то это уже что-то напоминает…
А именно - строй солдат с ружьями, штыками.
Как на параде.
Потому что это и есть парад. Парад победы. Над злым началом.
Как пишет Рош (там же), после суда в Рош а-Шана и Йом Кипур еще не было признака того, каким был итог. Победил ли наш обвинитель Сатан - он же злое начало: он нас соблазняет, а потом против нас же свидетельствует? (То есть злое начало - это наши собственные слабости и недостатки: мы соблазняемся, и если совершаем грех, это загрязняет нашу душу, и сама грязь свидетельствует о состоянии души и необходимости очищения.) Или победили мы его? (То есть сумели либо изначально устоять перед соблазном, либо раскаяться и очистить свою душу.) И вот Б-г дает нам признак, что победили мы: повелевает взять лулав.
И какой же это признак? А вот такой: проводим с ним «парад», как солдаты со штыками в строю. Поэтому Талмуд прибавляет: взмахивание лулава - это как «стрелы в глаза Сатана»: видишь, победили мы тебя! Как боец, одолев оппонента в поединке, победно возносит меч.
И тогда понятно также, почему, даже просто взяв лулав в руки, исполняешь заповедь. Ибо уже так ты «с оружием в руках». Ружье в руках солдата или меч в руках рыцаря - необязательно признак того, что в данной ситуации он может понадобиться, а просто часть оснащения и самой формы, «образа».
Тем более, если солдат - часовой.
Который выставляется - у святыни. Например, у того же мавзолея или могилы неизвестного солдата. Тогда вся его деятельность становится не столько реальной охраной - Ленину или неизвестному солдату уже никак не навредишь - сколько почетным караулом. Он охраняет не физическое тело от ущерба, а святыню от осквернения.
Уже обсуждали значение Сукки и Облаков почета, о которых она напоминает. Мы празднуем Суккот и вспоминаем их именно в это время года, а не в Песах, когда вышли в пустыню, потому что только на этом этапе эти Облака стабилизировались. В результате греха тельца они исчезли (или «лопнули»), ибо их «генератором» был первосвященник Аарон, а телец стал его промахом. И только после раскаяния и искупления в Йом Кипур (всю службу которого проделывает первосвященник) Облака восстановились. И тогда же было велено построить Скинию - обитель Б-га, в которой первосвященник «подает» Ему «еду»-приношения, как «невеста» пришедшему домой Мужу.
Итак, святыня - Обитель Б-га построена, значит, к ней должны быть приставлены часовые. Стоящие у нее с оружием в руках. А также перед ней проходят парадным строем солдаты, тоже не ради физической обороны святыни от чего-то, а ее почета.
Поэтому взял в руки оружие - уже солдат в строю или на посту.
Далее.
Рассматривая ближе четыре вида растений, сталкиваемся с вопросом: кто тут главный?
Как сказано, весь комплект часто называется «лулав». Да и лулав - самый видный из этих растений, и он придает всему комплекту вид «ружья» и «штыка». Поэтому также и благословение на выполнение заповеди - аль нетилат лулав - «[и повелел нам] о том, чтобы брать лулав». Стало быть, лулав тут главный.
Но с другой стороны, именно этрог обладает и вкусом, и запахом, символизируя тех, у кого есть и Тора, и добрые дела. Стало быть, это лучший тип. И именно в отношении этрога даны самые строгие и сложные законы полноценности, малейший изъян делает его непригодным. И берется он в отдельности от остальных видов, тогда как лулав берется в связке с адасом и аравой. Значит, он особый…
Но, в то же время, в отдельности он берется - левой рукой, тогда как лулав правой.
Так кто же из них главный?
То, что этрог берется в одну руку, а три других вида - в другую, создает впечатление, что этрог равен по весу трем другим.
А такого рода феномен нам уже встречался: четвертое изгнание - Эдомско-римское, продолжающееся по сей день - равно по весу трем первым, вместе взятым. А путь сквозь эти изгнания проложил нам праотец Яаков, пройдя сам через четыре беды. Последняя из которых - продажа Йосефа - тоже была равной по весу трем первым.
Причем, как тоже обсуждали, с точки зрения Яакова, главной трагедией продажи Йосефа была не столько его видимая физическая гибель, сколько духовная. Яаков испугался, что он ошибся в Йосефе, считая его лучшим из сыновей и великим праведником - если бы был таким, заслуги спасли бы его от гибели. Значит, духовно провалился - отклонился в крайность своего направления. Йосеф действительно наиболее успешно строит себя, и достигает мудрости и праведности. Но поэтому он может быть и опьянен успехом, и возгордиться. Прийти к высокомерию, презрению к менее успешным, нетерпимости и жестокости. И тогда уже станет, как Эйсав-Эдом.
Поэтому мы предположили, что последнее испытание Яакова и изгнание евреев равно по весу всем предыдущим, поскольку оно означало кажущуюся одновременную потерю всего, что было наработано ранее. Действительно, именно такое чувство получил Яаков, когда пропал Йосеф - все пропало! И утратил на то время пророческое вдохновение. Аналогичное чувство возникает и у нас в результате последнего изгнания - потеряли мы всю духовность, что была наработана ранее, и уже давно нет у нас никакого пророческого духа.
Все это наводит на мысль: этрог, равный по весу трем другим видам, соответствует Йосефу. Официально обладающему титулом «праведника» (Йосеф а-Цадик). Более того, в отношении обоих Тора использует слово адар - «великолепный» (Ваикра 23:40, Дварим 34:17), также неоднократно подчеркивается красота Йосефа (Берешит 39:6, 49:22). Действительно самый способный и обещающий тип человека - пока поддерживает свою полноценность. Но потому малейший изъян приводит к негодности: чем белее что-то, тем легче оно пачкается. Чем полноценнее кто-то, и этим славен, тем труднее удержаться на том уровне.
И берется этрог в отдельности от других видов - как Йосеф, который называется незир эхав - «отделенный от братьев»: и по факту долго был отделен от них после продажи, и по духу отдельный тип.
Тогда как лулав соответствует другому ведущему сыну Яакова - Йеуде. Он не такой гений, зато смелый и доблестный воин - вот и выглядит лулав, как «ружье-штык-меч». Йеуда - искренний, прямой человек, умеющий признавать ошибки и каяться, без всякого умничанья и софистики - вот и лулав прямой. Йеуда обладает лидерским характером, ведет за собой других, с которыми в связке - и действительно сделан лидером и царем, имеющим решающее влияние. Поэтому возвышается над всеми и дает имя всему комплекту.
И это несмотря на то, что он не самый идеальный человек?! Не праведник со вкусом и запахом?!
Да. Наоборот, именно поэтому. Как уже обсуждали. Йосеф-праведник может слишком возгордиться и увериться в своей правоте, и тогда будет опасным у власти. Тогда как неидеальный и честный, умеющий признавать неправоту Йеуда, как раз менее опасен, ему можно доверить власть.
В этом мы и убедились в течение цикла. Как уже отмечали, грех тельца произошел именно в результате того, что зарвалась и зашла в свою крайность сила Йосефа. С ее помощью рванули и вышли из Египта, но потом она создала опьянение от успеха и чувство, что мы сами всего достигли, и вообще можем и без Б-га обойтись - Йосеф уподобился Эйсаву. В результате та сила была отнята, и потребовалась сила раскаяния Йеуды для уравновешивания. Этого равновесия и достигли теперь.
Как пишут Рабейну Бехае и Рамбан, этрог берется именно вместе с другими тремя видами, уравновешивающими его, поскольку по отдельности (согласно одному из мнений), он был тем самым плодом, которым согрешил Адам. А ведь, как уже знаем, грех тельца был фактически повтором греха Адама - аналогичным падением с высшего уровня. А грех Адама, как тоже уяснили, был на самом деле не в самом вкушении плода, а в увлечении этим плодом больше, чем остальными. Надо было есть все плоды и поддерживать равновесие, а увлечение только одним из них привело к отклонению от золотой середины в одну из сторон и к потере баланса, скатыванию в одну из крайностей.
То есть грех тельца заключался в чрезмерном увлечении «этрогом», его идеальностью и полноценностью, в результате чего сама эта идеальность и полноценность была нарушена. Поэтому урок - не следует считать только этрог-Йосафа главным и делать все ставки на него. Нужен и менее идеальный, но более прямой и мощный лулав-Йеуда - более того, он должен быть сделан главным, и тогда будет достигнуто правильное равновесие.
Поэтому берем мы эти четыре вида именно как комплект, в котором «идеальный» этрог уравновешен менее «идеальным» лулавом и компанией, и даже находится в подчинении. И тем самым демонстрируем восстановление золотой середины и победу над дурным началом - отклонением в крайность.
А теперь командовать парадом будет Б-г.
Теги: Суккот, Адас, Этрог, Сукка, Сатан, Золотой телец, Иосиф, еврейские праздники, Эсав, Йеуда, Скиния Завета, Арбаат аминим, Четыре вида растений, Лулав, Арава, Облака славы
