Отложить Отложено Подписаться Вы подписаны
Праздник Суккот назван так потому, что мы сидим в суккот - шалашах. «Чтобы знали ваши поколения, что в шалашах поселил Я сынов Израиля, когда вывел их из Египта» (Ваикра 23:43).
Согласно одному мнению, речь идет буквально о шалашах: после Исхода евреи отправились в путешествие по пустыне к Земле Обетованной, и, находясь в пути, обитали в шалашах, временном жилье.
Но тогда вопрос: в этих шалашах они начали обитать с самого начала пути - Исхода, в Песах, весной. Почему же мы празднуем Суккот только осенью, полгода спустя, на противоположном конце цикла?
Есть и другое мнение: сукка напоминает нам об «Облаках славы» (ананей а-кавод), которыми Б-г окружил народ в пустыне. Они защищали евреев от непогоды и врагов, а также устраняли препятствия и опасности с их пути: разглаживали горы и овраги, убивали змей и скорпионов.
Но и они, вроде бы, были даны евреям с самого начала пути. Почему же помним о них только осенью?
На этот вопрос отвечает Виленский Гаон в комментарии к Песне Песней (1:4). Облака, конечно, появились сразу, но не насовсем: когда евреи совершили грех Золотого тельца и скатились со своего уровня, Облака исчезли. И восстановились только после раскаяния и восстановления духовного уровня евреев.
А это произошло уже в Йом Кипур. Точнее, в Йом Киппур (10 Тишрея) добились прощения, Моше в очередной раз спустился с Синая, уже со вторыми скрижалями - и тогда объявили о сборе средств и материалов на постройку Скинии (Шмот 35). Эти пожертвования евреи делали в течение последующих дней, и, наконец, 15 Тишрея приступили к самой постройке. В этот, первый день начала существования Скинии - тоже шатра и «обители» - восстановились и Облака. (Неслучайно Храм - конечная форма Скинии - называется пророком (Амос 9:11) «суккой Давида», что мы упоминаем в молитве.)
Вот мы и сидим в «шатрах», начиная с этого дня - вспоминаем не просто Облака славы, а именно их закрепление на постоянном уровне. Ибо получается, что метаморфозы облаков отражали изменения еврейской души: хотя, выйдя из Египта, евреи и достигли вершины в Шавуот, они не сумели там закрепиться, а зарвались и именно поэтому скатились (как уже объясняли). И только к осенним праздникам не просто восстановились, но обрели равновесие, закрепились на определенном уровне. Вторые скрижали были уже не как первые, зато их сумели удержать на постоянной основе, в отличие от первых, которые были разбиты. Вот и Облака на постоянном уровне закрепились только теперь, в Суккот. Что мы и отмечаем.
Отсюда, кстати, можно предположить, что и на остальных этапах пути состояние Облаков отражало состояние еврейской души. То есть от Песаха до Шавуота душа прогрессировала от низшего уровня к высшему - и облака, возможно, тоже «надувались» все больше и больше. Потом, в результате греха, совсем «сдулись». (Или «лопнули»? Раз грех был в том, что «зарвались».) А в результате восстановления равновесия души, они тоже восстановились на подобном уровне, не столь «надутом», но более стабильном.
Но тут вопрос. Облака ведь были не единственным чудесным благом, которое Б-г предоставил евреям тогда, при путешествии по пустыне. Был также и Ман, Небесный хлеб, а также чудесный колодец, который давал воду.
Эти блага исчезли, когда евреи согрешили с тельцом?
Похоже, что нет. Нигде об этом не сказано.
Почему же? В чем их отличие от Облаков?
Похоже, в том, что они были предоставлены в заслугу других людей. Ибо известно: в заслугу Моше нисходил Ман, в заслугу Аарона были Облака славы, а в заслугу Мирьям - колодец. Да, все в заслугу этой семейки лидеров народа, двух братьев и их сестры.
Поэтому в конце путешествия, когда первой умерла Мирьям, исчез колодец (Раши Бемидбар 20:2), когда затем умер Аарон, исчезли Облака славы (там же 21:1), а когда умер Моше, прекратил снисходить Ман (Раши Шмот 16:35).
Тогда, похоже, понятно, в чем дело. Облака славы - это по части Аарона. А именно он допустил изготовление тельца. Нет, мы не можем его судить, да и из рассказа Торы и комментариев Раши (Шмот 32) очевидно, что он не хотел, а действовал вынуждено и, как мог, тянул время. Тем не менее, Тора четко говорит, что и на него был разгневан Б-г, и пришлось Моше молиться и за него (Дварим 9:20), неоднократно подразумевает, что это на его счету (Шмот 32:25, 35). Моше, поднявшись на Синай, оставил его «на хозяйстве», но в кризисный момент он не удержал ситуацию под контролем.
Поэтому и Облака исчезли - что-то «не сработало» в их «генераторе» - Аароне.
Но что именно? Ведь Тора также неоднократно подразумевает, что Аарон был практически таким на таком же уровне, как Моше, и потому временами даже ставит Аарона перед Моше (Раши Шмот 6:26)! Более того, изначально Моше боялся, что из-за дефекта речи не сможет обращаться ни к евреям, ни к фараону, поэтому Б-г назначил Аарона его глашатаем: Моше говорил ему, а он разъяснял всем. Значит, как раз говорить с народом Аарон умел. Почему же не смог его урезонить в ситуации с тельцом?
Хотя с Моше вроде бы, тоже любопытная история.
В ситуации с тельцом, пусть и смертельно опасной, он действует четко и уверенно: молит Б-га пощадить евреев, затем спускается, разбивает Скрижали, конфискует и уничтожает тельца, собирает левитов и приказывает наказать виновных, вновь поднимается на Синай и продолжает молить Б-га, пока не добивается прощения и вторых Скрижалей.
Трудно, но он знает, что делать.
Когда же евреи стали жаловаться о Манне и требовать мяса, Моше обращается к Б-гу так (Бемидбар 11:11-15): «Почему содеял Ты зло Своему рабу, и почему не обрел я милости в Твоих глазах, чтобы возложить на меня бремя всего этого народа? Я ли носил его в своем чреве, и я ли породил его, чтобы Ты говорил: неси его, как пестун младенца?.. Откуда у меня мясо?... Не могу я один нести весь этот народ, ибо слишком тяжело это для меня… Убей меня лучше…»
Странно: в отличие от всех других кризисных ситуаций, здесь Моше, вроде бы, не принимается за свое дело посредничества и решения проблемы, а начинает нервничать и жаловаться на собственную долю, мол, не знает, как решить проблему, работа непосильна, и подает «прошение об увольнении». Проблему тельца знал, как решать, и разведчиков, и Кораха тоже, да и с фараоном знал, как поступать, и как Тору с Небес для народа принимать, - а проблему с Маном не знает, как решить, слишком тяжело?
А Б-г отвечает: собери семьдесят старейшин, и Я возложу на них часть твоего духа, и будут нести бремя с тобой (там же 11:16-17). То есть, получается, признал жалобу Моше легитимной. Хорошо, старейшины разделят бремя. Но как они помогут решить проблему Мана и раздобыть мяса?
Последнее еще поймем, но вот что уже понимаем: Ман снисходил именно в заслугу Моше. Поэтому, как проблемы с Облаками были связаны с каким-то «сбоем» у Аарона, проблемы с Маном были проблемой Моше. Поэтому в случае тельца Моше действовал уверенно: он был не «проблемой», а «решением». А здесь почувствовал, что на этот раз он сам «проблема», и только Б-г мог решить.
Как почувствовал Аарон в случае тельца, что не в силах как-то повлиять на события: «Ты знаешь этот народ, он во зле. Сказали мне: сделай божество… и сказал я им: у кого золото… Они сняли и дали мне, и я бросил его в огонь, и вышел этот телец» (Шмот 32:22-24). Мол, так и так вот случилось, что я мог сделать.
Но почему у Аарона была проблема с тельцом и Облаками, а у Моше - с Маном?
Представляется, что Моше и Аарон на пару представляли две силы, которые можно уподобить «мужской» и «женской».
В чем была сила Моше? Его главная способность.
Он «добывал» блага с Небес. Принял у Б-га Тору и обучил ей народ. Поэтому и Ман снисходил в его заслугу - это тоже благо с Небес, которым кормился народ, поэтому можно сказать, что Моше его «добывал». Это его функция.
Которая может определена как «мужская». Мужчина «добывает» еду. Либо буквально охотится, либо зарабатывает на хлеб. Выходит на охоту или на работу из дома и приносит.
А женщина? Она берет принесенный мужем продукт, сам по себе еще не съедобный, и готовит из него еду. (Или сначала берет деньги, еще менее съедобные, и отоваривает их.)
И вообще, обустраивает дом (на те же деньги). Создает атмосферу и уют. Более того, как уже обсуждали, неразрывно связана с домом. Человек не просто женится, а «вводит жену в дом». Как и дом, она является «базой» человека, опорой и источником питания. И сама по себе, и дом делает таким. Муж возвращается домой - и к жене. Поэтому один из мудрецов говорил, что называет жену «своим домом» (Шабат 118б).
И поэтому, если муж умирает бездетным, его брат продолжает «строить его дом» (Дварим 25:9) - берет его жену, а также дом (и первый сын считается сыном умершего). «Строительство дома» - это и само возведение здания, и женитьба.
Как говорит рав Гирш (там же), дом - это пространство, находящееся вне самого человека, но в котором он пребывает - и которое «заполняет собой». Это «расширенная одежда»: и защита от внешних угроз и дискомфорта, и «фасад» человека. Как и одежду, он делает дом таким, каким хочет предстать в глазах других: и снаружи (в глазах прохожих), и внутри (в глазах гостей).
Все это - функция жены. Поэтому под хупой, свадебным балдахином, невесту обводят вокруг жениха - она создаст и обустроит пространство вокруг него, его «оболочку». Еще более обобщенно мудрецы говорят, что мужская сила дает «материал» (хомер), а женская - форму, фигуру (цура), в которую облекает этот материал. Как сказано, превращает деньги и/или продукты в блюдо. Не просто готовит еду, но подает так, чтобы и выглядела аппетитной, и стол красиво накрывает. И дом не просто обустраивает, а делает красивым и уютным. И об одежде она больше беспокоится, и своей, и мужа - нужен приличный фасад.
Похоже, что именно эту функцию представлял Аарон. По словам мудрецов, Моше олицетворял Б-жественный Атрибут нецах - «вечность», а Аарон - од - «великолепие». Забота Моше - о вечном, о Торе, о народе. Забота Аарона - о великолепии этого народа. Он был первосвященником, которому изготовили облачения «для славы и для великолепия» (Шмот 28:2). Не для собственного, а для того, чтобы представлял великолепие народа.
Ибо весь еврейский народ считается «невестой» Б-га - мудрецы называют Дарование Торы Его «свадьбой» (Таанит 4:8). И Аарон, первосвященник олицетворяет «пышность» этой невесты, то, как она одевается и прихорашивается, чтобы понравиться «Мужу», снискать Его любовь.
И если Он ей отвечает взаимностью, то строит Себе «дом» и вводит ее в него, чтобы обустроила. Отдает указание построить Скинию, Свою Обитель, чтобы Аарон, носитель этой «женской» силы, в ней служил Ему и достигал максимальной близости. Неслучайно Корах, негодуя по поводу, как ему казалось, «несправедливого» распределения должностей, говорил: привел Моше своего брата Аарона, нарядил его, как невесту и ввел в Скинию! (Мидраш Бемидбар Раба 18:4)
А также - Жених Сам «построит» Облака славы - тоже «дом», защита от внешних угроз и дискомфорта, но и «великолепие». Для всего еврейского народа, Его «невесты», но в заслугу Аарона, олицетворяющего эту «женскую» силу. Именно он был способен создавать эту особую атмосферу домашнего уюта и «пышности» в хорошем смысле слова.
Не случайно мудрецы (Раши Дварим 34:8) подмечают отличие между тем, как оплакивали Моше и Аарона после смерти: Моше оплакивали «сыны Израиля» (там же) - мужчины. А Аарона - «ведь дом Израиля» (Бемидбар 20:29) - женщины тоже. Потому что Моше представлял «мужскую» черту строгого закона, который он «добыл» с Небес и задал людям. А Аарон был «любителем мира и преследовал мир» - улаживал семейные неурядицы, умел уговорить всех помириться, понять, успокоить. Это «женская» черта. Обустраивающая «дом» во всех смыслах. Закон может звучать строго - по словам Талмуда (Санедрин 6б), именно Моше говорил: «Пронзит закон гору» своей неумолимой, бескомпромиссной логикой. Но на практике атмосфера еврейского дома теплая и уютная - благодаря хозяйке. Она «сглаживает острые углы».
Поэтому Б-г назначил Аарона глашатаем Моше - это было не просто решение проблемы физического речевого дефекта. Аарон умел всем объяснить, что имел в виду Моше, убедить, уговорить, успокоить «женской» силой речи.
Но поэтому, когда произошел кризис греха тельца, Аарон не сумел удержать ситуацию под контролем. Не смог твердо воспротивиться требованиям народа, настоять на своем. Ибо не «женское» это дело. Взбунтовавшихся не уговоришь, их надо усмирять.
Но более того. Когда Моше спустился и взял ситуацию под контроль, он взял тельца «и стер до измельчения, и рассеял над водой, и дал пить сынам Израиля» (там же 32:20). По словам Раши - «подверг их проверке, как соту» - жену, подозревающуюся в неверности.
То есть этот грех народа был «супружеской изменой».
Неслучайно Тора говорит по этому поводу (Шмот 32:25): «И увидел Моше, что распущен (паруа) народ, что распустил его (прао) Аарон». Это слово, паруа, переводимое как «распущен», Раши также объясняет как «обнажен». И приводит пример из той же соты - женщины, подозреваемой в измене: коэн снимает с нее платок и «обнажает ее голову» - у-пара рош (Бемидбар 5:18). Но и там рав Гирш объясняет, что это слово означает «распускает» - ее волосы. Ибо, когда на голове платок, волосы собраны под ним, а когда его снимают, они распускаются.
Этим отражается состояние изменившей женщины - она распустилась. В результате утраты «головного убора» - подчинения мужу, которому были посвящены все ее силы и тем самым собраны и упорядочены. А теперь «крыша поехала». (Раши, кстати, отмечает там же (5:12), что так грешит только тот, кем овладевает дух безумия.) Вот и грех тельца, как уже много раз говорили, ознаменовал не только духовное падение, но и утрату единства и разброд, много там вообразили божеств (Раши Шмот 32:4).
В то же время «головной убор» - это «венец», великолепие. Поэтому, «распустив волосы», еврейская «невеста» Б-га утратила свою пышность и привлекательность в Его глазах.
Поэтому Аарон не решил проблему - это он воплощал ту «женскую» силу, пышность и очарование, и «измена» означала, какой-то «сбой» в нем самом - желая того или нет, он «распустил народ». Возможно, дело в том, что «увидел Аарон» (там же 32:5) - как объясняет Раши, он увидел, что телец был живой силой, «поедающей траву», и что затея Сатана удалась, и полностью остановить народ не получится. То есть в какой-то мере Аарон был впечатлен той силой тельца, во всяком случае, настолько, что утратил уверенность перед народом. Как сказано, судить его мы не можем, сами-то еще и не таким впечатляемся - реально, «по-женски», увлекаемся и ой как не всегда рассуждаем трезво, «по-мужски». Только урок извлечь можем.
Потому исчезли и Облака славы - «невеста» оказалась недостойной «дома», не готовой его обустроить. Когда Моше, который сам был «человеком Б-га» (Дварим 33:1), представителем Его «мужской» силы, «отлучился из дома» - взошел на Синай, чтобы «добыть» Тору, - «жена» его не дождалась. Не сберегла Катюша любовь. Вот и пришлось Моше, когда вернулся, разбить скрижали - какой смысл теперь в письмах ее степного, сизого Орла?
Уж Моше-то решит проблему - нисколько не впечатлившись тельцом и какой-то там «живой силой», он берет и кидает его в огонь, а затем и стирает в порошок, и виновных наказывает. Его речевой дефект тут не проблема - как сказано, тут не слово нужно, а решительное действие, не уговоры, а усмирение..
Но в другой раз евреи начали жаловаться на Ман - который «добывал» с Небес Моше и который доселе им подходил. А теперь не подходит? Что же он может сделать? Он добывает то, что может! То, что ему дается. А Тора, которую он тоже «добывает», получает с Небес, им подходит? Понимают ее, «переваривают»? Ведь разнообразие вкусов в еде отражает разнообразие человеческих душ и их восприятие Торы. Не переваривают его Ман - значит, и Тора не по вкусу. Но ведь он передает в точности ту Тору, которую получает от Б-га! А если им нужна другая, какую Ты, Б-же мне не дал, что же я могу сделать? Уволь!
А Б-г отвечает: с твоей-то Торой, переданной от Меня, все в порядке, это у народа действительно поменялось восприятие, «желудок» уже другой. Поэтому вот тебе семьдесят старейшин - они будут эту Тору «разжевывать» каждой из основных семидесяти еврейских душ в ее стиле. Просто твоя - Моя - Тора центральная, а они подходят каждый со своего угла, вот им и надо подать каждому по-своему.
Возвращаясь к тельцу, решением проблемы было не только наказание виновных и усмирение народа. Также и «собрал Моше всю общину Израиля» (Шмот 35:1) - устранил распущенность и разброд, вновь сплотил и повел за собой к цели - служению Б-га. И, конкретно - возведению Скинии. На которое народ должен был пожертвовать средства - вложиться, в результате чего «стала Скиния единой» (там же 36:13), воплощая воссозданное единство народа, сплоченного Великой стройкой.
И Аарону было дозволено в ней служить - в ознаменование того, что ему прощен телец (Раши Ваикра 9:2).
Потому что евреи раскаялись в этом грехе - а в свете сказанного, и Аарон провел необходимую работу над собой. Укрепил беззаветную верность Б-гу, чтобы исключить всякую впечатлительность иными силами, тотально посвятить себя Ему - и обустройству и великолепию Его дома. Неслучайно в Йом Кипур главным образом именно первосвященник проводит службу, при которой заходит в Святая Святых, самое внутреннее помещение Храма. Если первое духовное восхождение к вершине в Шавуот было совершено «мужской» силой - своими усилиями построили себя, и Моше взошел на гору, то возвращение в Йом Кипур - уже «женской» - душевными и проникновенными молитвами Аарон, носитель этой силы, проник и тронул самое Сердце. И оно оказалось не камень.
И восстановились Облака почета в Суккот. «Дом» вновь построен Б-гом - значит, «невесте» вновь доверено его обустройство. Вот мы и возводим сукку. Как толкуют мудрецы стих: зе Э-ли ве-анвеу - «Это мой Б-г, и я восславлю Его красоту» (Шмот 15:2). Последнее слово также толкуется мудрецами как «возведу Ему [красивую] обитель». Отсюда они выводят (Шабат 133б): сделай Ему красивую сукку, красивый лулав и т. д., в целом, выполняй перед ним заповеди красиво.
Обустрой и укрась, «невеста», обитель для Жениха. Выполняй перед Ним красивые ритуалы и танцы, нарядившись также в великолепные облачения. Чтобы пребывать вместе с Ним в Его обители и наслаждаться Его Присутствием.
Что мы и делаем в Суккот. И молимся, чтобы Жених восстановил также и Храм - «разрушенную сукку Давида» - в скором времени.
Теги: Храм, Ки тиса, Суккот, Женщина, измена, Одежда, Сукка, Золотой телец, еврейские праздники, Еврейская женщина, Моисей, Аарон, Скиния Завета, Хупа, Мужчина, Муж и Жена, Еврейский дом, Сота, Красота, Манна
