СЛУШАТЬ ЛАШОН А-РА ИЛИ УПРЕКАТЬ И ПРОТЕСТОВАТЬ II

Большая часть этой статьи скопирована отсюда («Когда, кого и как упрекать, или Откуда берется Алаха»). Но это плагиат с самого себя — имею право. Кого интересуют все детали мицват тохэха (заповеди об упреке, увещевании) — там и смотрите. Здесь приводим только то, что нам необходимо для темы.

Бейца 30 a:

Существует мицва добавлять (время) к Йом-Кипуру. То есть, хотя Йом-Кипур формально начинается с заходом солнца, мицва — начинать соблюдать все законы Йом-Кипура за некоторое время до этого. Если это так, то почему мудрецы не останавливают женщин, которые привыкли есть и пить до самой темноты? Отвечает Талмуд: лучше, чтобы евреи нарушали законы Торы ненамеренно (бэ-шогег), чем сознательно (бэ-мэзид). Иначе говоря, поскольку женщины уже привыкли так поступать и наверняка так и продолжат, несмотря на увещевания мудрецов, лучше им ничего не говорить, поскольку иначе мы лишь добьемся лишь того, что их грех станет более тяжким. Ран (там же) поясняет, что это правило не относится к тем законам Торы, которые широко известны, ведь в таком случае мы можем предположить, что человек знает, что нарушает закон Торы.

Шабат 54 б:

Kорова раби Элазара бен-Азарьи в субботу гуляла с лентой, повязанной на рогах, вопреки запрету мудрецов. Корова эта принадлежала не раби Элазару бен-Азарье, а его соседке. Но поскольку раби Элазар не поправил соседку, не указал ей, что в субботу нельзя повязывать корове ленту, корова была названа принадлежащей ему (иначе говоря, мудрецы сочли раби Элазара ответственным за поведение соседки). Тот, кто способен поправить (только) своих домочадцев и не делает этого, отвечает за своих домочадцев. Тот, кто способен поправить (только) жителей своего города, отвечает за весь город, а тот, кто способен поправить весь мир и не делает этого, отвечает за весь мир. Дом Реш Галуты («Главы изгнания») отвечает за весь мир.

Однако Реш Галута далеко не всегда выполнял свои обязанности. Обязаны ли были мудрецы указать Реш Галуте и его слугам на это? Смотрим Гмару:

Сказал рав Зейра раби Симону: «Почему господин (уважительное обращение) не упрекнет дом Реш Галуты?» Ответил раби Симон: «Потому что они не послушают меня». «Все равно нужно их упрекнуть» — ответил рав Зейра. Рав Зейра аргументирует свою позицию так: во время разрушения Первого Храма Б-г наказал праведников за то, что они не упрекали злодеев. Талмуд возражает на это: но злодеи все равно не послушали бы праведников! И отвечает: это было известно Б-гу, но праведники не могли знать этого точно, а раз так, то они были обязаны увещевать злодеев.

Аргументация, на первый взгляд, довольно странная. Почему рав Зейра сравнивает эти две ситуации? В первом случае раби Симон был уверен, что его не послушают. Во втором случае праведники не были уверены, что их не послушают (а если бы точно знали, что не послушают, не были бы обязаны ничего говорить)!

Поэтому Тосафот объясняют, что, очевидно, раби Симон тоже не был уверен в том, что к его словам не прислушаются, и, следовательно, его ситуация аналогична ситуации времен Первого Храма, о которой говорил раби Зейра (однако это понимание слов Тосафот — не единственное, см. объяснение на иврите).

Такого же мнения придерживается РОШ (см. объяснение на иврите в следующей статье) и автор Сефер Мицвот Гдолот (СМаГ).

Но Меири, раби Аарон а-Леви (Раа) и Ритва (комментарий к Йевамот 65 б) утверждают: пока человек не уверен на сто процентов, что к нему не прислушаются, он не имеет права молчать. А как можно быть уверенным на 100%? Только если один раз уже попытался и ничего не вышло. Поэтому рав Зейра и сказал раби Симону, что тот обязан упрекнуть людей Реш Галуты, хотя и уверен, что его не послушают.

Еще одна причина (так объясняют автор Нимукей Йосеф и Ритва), по которой необходимо поправить другого человека: важно, чтобы нарушитель не мог оправдаться тем, что ему, мол, никто ничего не говорил, поэтому он так себя ведет.

Из сказанного следует, что, по всем мнениям, обязанность упрека считается выполненной, если сделано одно замечание. Но так ли это?

Арахин 16 б:

Откуда мы знаем, что если один человек заметил за другим что-то неподобающее (поступок или черту характера), он обязан его упрекнуть? Потому что сказано: «Упрекнуть — упрекни своего ближнего» (охэах тохиах эт амитэха — Ваикра 19, 17). Если упрекнул, а тот не послушал, откуда мы знаем, что надо упрекнуть еще раз? Потому что сказано: «Упрекнуть — упрекни…» (глагол повторяется, указывая на то, что действие должно произойти в любом случае). Возможно ли, что следует увещевать, даже если тот изменится в лице (побледнеет)? Поэтому сказанo: «Упрекнуть — упрекни своего ближнего и не понесешь греха за него...»

...До каких пор нужно упрекать? Рав говорит: до тех пор, пока (упрекающего) не ударят. Шмуэль говорит: до тех пор, пока его не проклянут. Раби Йоханан говорит: до тех пор, пока на него не разозлятся.

Все три мнения основаны на описании спора царя Шауля с его сыном Йонатаном, когда Йонатан упрекнул отца в несправедливом отношении к Давиду, будущему царю. Этот спор и то, как разные мудрецы понимают его, мы подробнее рассмотрим в следующей статье.

Итак, из гмары в Арахин ясно, что и по Раву, и по Шмуэлю, и по раби Йоханану упрекать нужно больше одного раза. А это противоречит тому, что мы сказали выше: больше одного раза точно не нужно упрекать, если упреки не действуют.

Отвечает автор Нимукей Йосеф: противоречие разрешается очень просто. Если присмотреться внимательнее, мы увидим, что гмара в трактате Шабат говорит об обязанности упрекнуть группу людей (злодеев или людей из дома Реш Галуты), а гмара в Арахин говорит об обязанности упрекнуть отдельного человека (Йонатан упрекал Шауля).

Согласно же мнению Тосафот и РОШа вопрос вообще не возникает, поскольку при споре Шауля и Йонатана все-таки существует возможность, что к упреку прислушаются, поэтому необходимо настаивать до тех пор, пока упрекаемый не разозлится /не оскорбит/ не ударит.

Йевамот 65 б:

Точно так же, как существует мицва произнести слова, к которым прислушаются, существует и мицва не произносить того, к чему не прислушаются.

Иначе говоря, в том случае, когда нет обязанности что-то сказать (см. выше, когда этот закон применяется), упрекать не только не обязательно, но даже запрещено. Почему? Действительно, кому я принесу вред, произнося слова, которые не будут восприняты? Талмуд, разъясняя этот закон, цитирует Мишлей (Притчи Царя Соломона): «Нe упрекай насмешника, дабы он не возненавидел тебя, упрекай мудреца, и он полюбит тебя» (9, 8). То есть упреки, не достигающие цели, могут привести к тому, что человек возненавидит того, кто его упрекает. В этом случае, вместо того, чтобы исправить ситуацию, упрекающий приводит того, кого он упрекает, к новому нарушению.

Согласно мнению Тосафот и РОШа, этот закон вступает в действие, когда человек уверен, что его не послушают. А согласно другому мнению — когда упрекнул хотя бы один раз и к его словам не прислушались.

С этой позицией не согласен Раби Элиезер из Меца (РЭМ, автор книги  Сефер Йирэим, мицва 223)--он считает, что даже если очевидно, что грешник не прислушается к упреку, тем не менее мицват тохаха все равно присутствует.  Даже тот факт, что безрезультатное порицание приведет к тому, что грешник будет укрепляться в своем грехе и его наказание увеличиться, РЭМ не считает достаточной причиной для освобождения от мицват тохаха.  В своем объяснение мицват тохаха РЭМ никак не упоминает эту Гемару в Йевамот.  Я не знаю, как РЭМ понимал эту гемару--единственное, что приходит в голову, это то что он считал, что речь в Йевамот идет о человеке который, грешит по незнанию (бъшогег) и тогда мы применяем правило из Гемара Бейца--мутав шейию шогегин въал тъию мезидин--лучше, чтобы они (грешники) остались в незнание, и не совершали проступков осознанательно.  В любом случае, алаха не следует мнению раби Элиезера из Меца.

А теперь о том, как все это пересекается с разрешением слушать лашон а-ра ради пользы. Если нет нарушения запрета лифнэй ивер, Хафец Хаим разрешает слушать лашон а-ра ради пользы (лэ-тоэлет), даже когда другой человек произносит лашон а-ра намеренно. На основании сказанного можно представить себе несколько вариантов, когда увещевание — тохэха — будет неуместно. Например: тот, кто произносит лашон а-ра, не знает, что это запрещено, и не послушает нас, даже если ему это объяснить — вариант, схожий с тем, который описан в Бейца 30 б. Или: мы предполагаем или уже точно знаем по опыту, что к нам не прислушаются — вариант, описанный в Йевамот 65б.

Проблема в том, что Хафец Хаим нигде об этих условиях не упоминает.

Просто разрешает слушать лашон а-ра ради своей или чужой пользы. При этом нельзя приводить другого человека к нарушению (лифнэй ивер). А увещевать не надо. Очевидно, польза, проистекающая из того, что я услышу, является «освобождением» (птор) от выполнения мицват тохэха в данном случае.

Почему? Это попытаемся объяснить в следующей статье.

Теги не заданы