«ШОФТИМ» («СУДЬИ»)

Глава «Шофтим» («Судьи») содержит законы, которые необходимы, чтобы вожди народа могли исполнять свои обязанности. Глава касается всех основных форм руководства, существующих в системе управления обществом у евреев.

Глава начинает с гражданского судопроизводства («Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах» – напоминаем, что название главе дается по первому слову в ней), затем говорит о царской власти, о священнослужении, о пророчестве и в конце — о таком общенародном действии как война.

Говоря о судопроизводстве, Тора дает в этой главе важные указания судьям и вместе с этим — свидетелям в суде.

Говоря об обязанностях будущего царя, глава одновременно поясняет народу его обязанности по отношению к царю.

Предписывая «правила поведения» священнослужителям, глава параллельно приводит установления для рядовых евреев, которые обязаны приносить священнослужителям дары.

Говоря о пророках, которые являются исключительно важным звеном в руководстве народом, глава предписывает специальные законы восприятия пророчества рядовым евреям, которым пророки передают свои сообщения.

КАК ПРИНИМАЮТСЯ РЕШЕНИЯ У ЕВРЕЕВ

Тора придает большое значение институту суда, т.е. возможности правильно решать спорные и сомнительные вопросы, которые всегда возникают и в жизни отдельного человека, и в жизни общины и народа, и предписывает и евреям, и неевреям создание судов как одну из первоочередных общественных задач.

В книге «Дварим» разговор о еврейском суде начинается в главе «Дварим», где говорится о качествах, которыми должен обладать судья, и продолжается в нынешней недельной главе — «Шофтим», где говорится о еврейской судебной системе и ее полномочиях.

Речь идет об очень конкретном вопросе. Куда идти за ответом, если возникли сомнения, которые разрешить не удается? «Взойди к тому месту, которое изберет Г‑сподь, Б‑г твой» (17:8). Это — предписание обратиться к верховному суду — Большому Санедрину, который, в соответствии с заповедью, заседал во дворе Храма и был главным органом власти у еврейского народа. Комментаторы находят в этом отрывке и объяснение того, на каких основаниях мудрецы Санедрина принимают свои решения.

Ну, а во времена, когда у нас нет ни Храма, ни Санедрина? Тора указывает нам линию поведения: «приди… к судье (т.е. к мудрецу), который будет в те дни» (17:9). Сегодня это значит: обратись к своему раву с вопросом, если не знаешь, как поступить, или за советом, если собираешься предпринять серьезное действие.

ЦЕЛЬ И СРЕДСТВА

Предъявляя определенные требования к поведению судей, Тора не забывает и о тех, кто обращается в суд. К ним она обращает требование «к справедливости, к справедливости стремись» (Дварим, 16:20). Можно перевести эти слова и как «к правде, к правде стремись».

Очень тонко объясняет строки «к справедливости, к справедливости стремись» раби Буним из города Пшисхи. Он говорит, что здесь Тора возражает тем, кто считает, будто цель оправдывает средства. Тора заявляет: нет! Ты хочешь справедливости? Добивайся ее справедливо. К справедливости стремись, но — справедливым путем. Нельзя украсть, чтобы дать пожертвование, работать в субботу, чтобы на эти деньги построить синагогу, и т.п.

[Рав Ицхак Зильбер. Беседы о Торе.]

Талмуд — в другом контексте — приводит следующий, актуальный для нашей темы пример.

Некто Иеуда должен Реувену, Шимону и Леви три тысячи шекелей, каждому по тысяче, и отрицает это. Свидетелей нет. Трое обиженных кредиторов решают: пусть истцом в суде выступит только один из нас, а двое других будут свидетелями. Получим наши три тысячи и честно разделим их между собой.

Остроумный ход, верно? Тора категорически запрещает нам такие действия.

Цель НЕ оправдывает средств.