Мишна Хагига 3. Вторая глава

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна первая

אֵין דּוֹרְשִׁין בָּעֲרָיוֹת בִּשְׁלשָׁה. וְלֹא בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית בִּשְׁנָיִם. וְלֹא בַּמֶּרְכָּבָה בְּיָחִיד, אֶלָּא אִם כֵּן הָיָה חָכָם וּמֵבִין מִדַּעְתּוֹ. כָּל הַמִּסְתַּכֵּל בְּאַרְבָּעָה דְּבָרִים, רָאוּי לוֹ כְּאִלּוּ לֹא בָּא לָעוֹלָם, מַה לְּמַעְלָה, מַה לְּמַטָּה, מַה לְּפָנִים, וּמַה לְּאָחוֹר. וְכָל שֶׁלֹּא חָס עַל כְּבוֹד קוֹנוֹ, רָאוּי לוֹ שֶׁלֹּא בָּא לָעוֹלָם

НЕ ДАЮТ ИСТОЛКОВАНИЕ законов о ЗАПРЕТНЫХ ПОЛОВЫХ СНОШЕНИЙ В ПРИСУТСТВИИ ТРЕХ человек, И НЕ ДЕЛА ТВОРЕНИЯ В ПРИСУТСТВИИ ДВУХ, И НЕ КОЛЕСНИЦЫ В ПРИСУТСТВИИ ЛИШЬ ОДНОГО — КРОМЕ СЛУЧАЯ, КОГДА он — МУДРЕЦ И ПОНИМАЕТ СВОИМ УМОМ. КАЖДОМУ, КТО ВГЛЯДЫВАЕТСЯ В следующие ЧЕТЫРЕ ПРЕДМЕТА, ПРИСТАЛО, ЕСЛИ БЫ НЕ ПРИШЕЛ В МИР: в то, ЧТО ВВЕРХУ, в то, ЧТО ВНИЗУ, в то, ЧТО ВПЕРЕДИ И в то, ЧТО ПОЗАДИ. И КАЖДОМУ, КТО НЕ ДОРОЖИТ ЧЕСТЬЮ ВЛАДЕТЕЛЯ СВОЕГО, ПРИСТАЛО, ЕСЛИ БЫ НЕ ПРИШЕЛ В МИР.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЕРВОЙ

По ассоциации с последней мишной предыдущей главы, в конце которой были упомянуты запрещенные половые сношения, эта глава открывается мишной, которая начинается с того же упоминания.

НЕ ДАЮТ ИСТОЛКОВАНИЕ законов о ЗАПРЕТНЫХ ПОЛОВЫХ СНОШЕНИЙ.

Гемара разъясняет, что здесь имеются в виду «СОКРЫТЫЕ ЗАПРЕТНЫЕ ПОЛОВЫЕ СНОШЕНИЯ». А именно, комментирует Раши, те, о которых в Торе не сказано явно. Например — половое сношение мужчины с дочерью, которую родила женщина, им изнасилованная, или с матерью тестя, или с матерью тещи. Подобные запреты выводятся из текста Торы методом мидраша (см. Гемару «Сангедрин», 75а).

В ПРИСУТСТВИИ одновременно ТРЕХ человек или больше.

Гемара объясняет смысл этого установления. Существует опасение, что пока один из учеников будет занят обсуждением какого-то вопроса с учителем, двое других затеют между собою дискуссию и, заняв ею свой ум, не услышат ясно, как следует, слова учителя. А это затем послужит причиной того, что они по ошибке разрешат какое-то половое сношение, в действительности запрещенное Галахой. Почему же мудрецы не опасаются, что нечто подобное произойдет в связи с любым из остальных запретов Торы? Потому что тема половых сношений обладает особой притягательностью для души человека и порождает в ней особо сильные вожделения.

Однако двум ученикам разрешается давать истолкование темы о запретных половых сношениях, так как если даже один из них начнет обсуждать какой-либо связанный с нею вопрос, второй будет прислушиваться к тому, что говорит учитель. В результате его слова останутся хранимыми в сердце обоих.

И НЕ «ДЕЛА ТВОРЕНИЯ» — также запрещается истолковывать различные аспекты Сотворения мира в течение шести дней — В ПРИСУТСТВИИ ДВУХ — даже для двух учеников. Потому что сказано в Торе (Дварим, 4:32): «Ибо спроси-ка о первых днях…» — что означает: один человек спрашивает о Делах Творения, но двое не спрашивают о «Деле Творения» (барайта в Гемаре «Хагига», 11Б).

И НЕ «КОЛЕСНИЦЫ» — и не «Дела Колесницы» (см. Йехезкель, гл. 1) — В ПРИСУТСТВИИ ЛИШЬ ОДНОГО — даже для одного ученика — КРОМЕ СЛУЧАЯ, КОГДА он — тот один отдельный ученик — МУДРЕЦ — и схватывает своим умом то, о чем говорится только намеком, — И ПОНИМАЕТ СВОИМ УМОМ — умеет внимательно исследовать то, что имеют в виду намеки. Поэтому учителю достаточно сообщать такому ученику знания лишь в самом общем виде: на основании этих сведений тот своим умом понимает все остальное.

Рамбам объясняет, что «ДЕЛО ТВОРЕНИЯ» — это естественная мудрость, занимающаяся вопросами о корнях всего существующего. А «ДЕЛО КОЛЕСНИЦЫ» — это Б-жественная мудрость, занимающаяся вопросами существования Творца, учением о Его атрибутах и изучением зависимости от Него всего существующего, а также природы ангелов, души и разума, свойственного человеку, и также тем, что происходит с человеком после его смерти (СМ. КОММЕНТАРИЙ БАРТАНУРЫ, ОСПАРИВАЮЩЕГО ЭТО ОБЪЯСНЕНИЕ).

КАЖДОМУ, КТО ВГЛЯДЫВАЕТСЯ В следующие ЧЕТЫРЕ ПРЕДМЕТА — которые перечисляются ниже, — ПРИСТАЛО, ЕСЛИ БЫ вовсе НЕ ПРИШЕЛ В МИР, — было бы лучше вообще не родиться.

И ВОТ В КАКИЕ ЧЕТЫРЕ ТЕМЫ ВНИКАТЬ НЕ СЛЕДУЕТ: в то, ЧТО ВВЕРХУ — выше небес, — в то, ЧТО ВНИЗУ — ниже земли, — в то, ЧТО ВПЕРЕДИ Творения — то есть, перед тем, как мир был сотворен, — И в то, ЧТО ПОЗАДИ Творения — то есть что произойдет «в конце дней» существования мира.

Наша мишна желает сказать, что эти предметы — вне ограниченных возможностей человеческого постижения, и поэтому запрещается погружаться в их исследование. Если же человек все же дерзает заняться ими, ему угрожает опасность приобрести ошибочные представления и впасть в заблуждения в вопросах веры. Барайта, которую приводит Гемара, выводит это из продолжения стиха Торы, процитированного выше (Дварим, 4:32): «Ибо спроси-ка о первых днях… и от [одного] края небес до [другого] края небес» — [обо всем, что находится] «от [одного] края небес до [другого] края небес» ты спрашиваешь, но ты не спрашиваешь: «Что вверху? Что внизу? Что впереди? Что позади?»

И КАЖДОМУ, КТО НЕ ДОРОЖИТ ЧЕСТЬЮ ВЛАДЕТЕЛЯ СВОЕГО.

В Гемаре объясняется, что имеется в виду тот, кто совершает нарушения Торы втайне. Он как будто «отталкивает ноги Шхины» [то есть «устраняет» присутствие Шхины в нашем, самом нижнем мире], так как говорит себе в сердце своем: «Нет Шхины здесь, и кто увидит меня? Кто узнает, что я делаю?»

[Поэтому ему] ПРИСТАЛО, ЕСЛИ БЫ он вообще НЕ ПРИШЕЛ В МИР — как мы разъяснили выше.

Рамбам комментирует: «“КАЖДЫЙ, КТО НЕ ДОРОЖИТ ЧЕСТЬЮ ВЛАДЕТЕЛЯ СВОЕГО” — это тот, кто не дорожит собственным разумом и не бережет его, так как разум сотворен во славу Всевышнего. А тот, кто не знает возможностей того, что даровано ему (то есть разума), — так он “сравнялся со скотом”^[25]».

О сказанном в начале нашей мишны что не дают истолкование «сокрытых» запретных половых сношений — Магарша пишет следующее. Он выражает свое несогласие с комментарием Раши (который мы привели выше в объяснении этой мишны), утверждая, что слово «СОКРЫТЫЕ» имеет иной смысл. «Из одной старой книги, — продолжает Магарша, — я выучил, что слово “СОКРЫТЫЕ” надлежит понимать буквально: как обозначение сокрытого смысла запретных половых сношений. Например, сокрытый смысл запрета полового сношения с сестрой состоит в том, что Сатан дразнит сынов Израиля этим запретом, напоминая о том, что в начале построения мира сестра была разрешена, так как и Каин, и Гевель женились на своих сестрах. Поэтому, судя своим умом, человек не видит в том запрета. И то же самое относится к запрету сестры жены: судя своим умом, человек не увидит в том запрета, потому что “ложе Яакова — совершенно”^[26], а он женился на сестре своей жены. В этом-то и заключается смысл сказанного в Гемаре, что те двое, которые дискутировали друг с другом и не услышали раскрытия тайного смысла запрета, дойдут до того, что разрешат запрещенное половое сношение таким образом. В соответствие с этим выходит, что вопрос о скрытых запретных половых сношениях в буквальном смысле подобен “Делу Творения” и “Делу Колесницы”, которые, безусловно, являются тайнами и предметами, сокрытыми в буквальном смысле слова».

^[25] _{Реминисценция из Тегилим, 49:13,21 (прим. пер.).}

^[26] _{То есть все дети Яакова были совершенными праведниками (прим. пер.).}

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна вторая

יוֹסֵי בֶּן יוֹעֶזֶר אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, יוֹסֵי בֶּן יוֹחָנָן אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, נִתַּאי הָאַרְבֵּלִי אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. יְהוּדָה בֶּן טַבַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. שְׁמַעְיָה אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. אַבְטַלְיוֹן אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ. הִלֵּל וּמְנַחֵם לֹא נֶחֱלָקוּ. יָצָא מְנַחֵם, נִכְנַס שַׁמַּאי. שַׁמַּאי אוֹמֵר שֶׁלֹּא לִסְמוֹךְ, הִלֵּל אוֹמֵר לִסְמוֹךְ. הָרִאשׁוֹנִים הָיוּ נְשִׂיאִים, וּשְׁנִיִּים לָהֶם אֲבוֹת בֵּית דִּין

ЙОСЕЙ, СЫН ЙОЭЗЕРА, ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ; ЙОСЕЙ, СЫН ЙОХАНАНА, ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. ЙЕГОШУА, СЫН ПЕРАХЪИ, ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ; НИТАЙ ГААРБЕЛИ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. ЙЕГУДА, СЫН ТАБАЯ, ГОВОРИТ, ЧТОБЫ НЕ СОВЕРШАТЬ СМИХУ; ШИМЪОН, СЫН ШАТАХА, ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. ШЕМАЙЯ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ, АВТАЛЬОН ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ. ГИЛЕЛЬ И МЕНАХЕМ НЕ РАЗОШЛИСЬ ВО МНЕНИЯХ; УШЕЛ МЕНАХЕМ — ВОШЕЛ ШАМАЙ. ШАМАЙ ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ; ГИЛЕЛЬ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. ПЕРВЫЕ БЫЛИ ГЛАВАМИ САНГЕДРИНА, А ВТОРЫЕ ПОСЛЕ НИХ — ПРЕДСЕДАТЕЛЯМИ БЕЙТ-ДИНА.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ВТОРОЙ

Все жертвоприношения животных, которые совершает отдельный человек как по обязанности, так и по своей доброй воле («от щедрот») — за исключением первенца и маасера скота, а также песаха, — требуют совершения смихи. Потому что сказано в Торе (Ваикра, 3:2) о совершающем жертвоприношение: «И обопрет руку свою о голову своей жертвы». Это означает, что перед началом совершения жертвоприношения, пока животное еще живое, человек, который приносит эту жертву, должен со всей своей силой опереть обе руки о голову этого животного (см. трактат Мишны «Мнахот», 9:7-8; Рамбам, законы о совершении жертвоприношений, 3:6,13).

Данная мишна говорит о жертвоприношениях, которые совершают в праздник, и обсуждает вопрос: совершают ли смиху в праздничный день или нет. Она приводит противоположные мнения пяти пар мудрецов народа Израиля, стоявших во главе Сангедрина в эпоху Второго Храма поколение за поколением (см. трактат Мишны «Авот», 1:4-12). Поскольку один из них был главой Сангедрина (наси) и руководителем высшей йешивы мудрецов Торы, а другой — председателем верховного бейт-дина (как разъясняется в этой мишне).

ЙОСЕЙ, СЫН ЙОЭЗЕРА, ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Запрещается в праздничный день опирать руки о голову жертвенного животного, потому что приносящий жертву должен сделать это изо всех своих сил, и тогда получается, что он практически использует это животное, а в праздник пользоваться живыми существами запрещено. Выход только один: совершить смиху накануне праздника — потому что Йосей, сын Йоэзера, не разделяет мнения, что «немедленно после смихи — шхита».

ЙОСЕЙ, СЫН ЙОХАНАНА, ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Разрешается совершать смиху, потому что раз это жертвоприношение совершают в праздник, то и смиху совершают в праздник — так как «немедленно после смихи — шхита».

И ТОЧНО ТАК ЖЕ РАЗОШЛИСЬ МНЕНИЯ МУДРЕЦОВ В ОСТАЛЬНЫХ ПАРАХ:

ЙЕГОШУА, СЫН ПЕРАХЪИ, ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ; НИТАЙ ГААРБЕЛИ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Это — расхождение во взглядах мудрецов второй пары.

ЙЕГУДА, СЫН ТАБАЯ, ГОВОРИТ, ЧТОБЫ НЕ СОВЕРШАТЬ СМИХУ; ШИМЪОН, СЫН ША’ТАХА, ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Это — расхождение во взглядах мудрецов третьей пары.

ШЕМАЙЯ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ, АВТАЛЬОН ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Это — расхождение во взглядах мудрецов четвертой пары.

ГИЛЕЛЬ И МЕНАХЕМ НЕ РАЗОШЛИСЬ ВО МНЕНИЯХ: Менахем, который был председателем бейт-дина, согласился с Гилелем, что следует совершать смиху (ГАМЕИРИ).

Другое объяснение — что неизвестно, было ли разногласие между ними по этому вопросу (Бартанура).

УШЕЛ МЕНАХЕМ — на работу для царя Гордоса.

Некоторые комментаторы говорят, что Менахем ушел на дурной путь (см. «Тифъэрет-Исраэль»).

ВОШЕЛ ШАМАИ — в бейт-дин, чтобы стать его председателем вместо Менахема, и занял иную точку зрения, нежели Гилель.

ШАМАЙ ГОВОРИТ, ЧТО НЕ следует СОВЕРШАТЬ СМИХУ; ГИЛЕЛЬ ГОВОРИТ: СОВЕРШАТЬ СМИХУ. Это — расхождение во взглядах мудрецов пятой пары.

ПЕРВЫЕ — упомянутые первыми в каждой паре мудрецов — БЫЛИ ГЛАВАМИ САНГЕДРИНА. А именно, Йосей, сын Йоэзера, Йегошуа, сын Перахъи, Йегуда, сын Табая, Шемайя и Гилель (ВНАЧАЛЕ УПОМЯНУТЫЙ С МЕНАХЕМОМ) — каждый из них в своем поколении был наси.

А ВТОРЫЕ — упомянутые ПОСЛЕ НИХ — ПРЕДСЕДАТЕЛЯМИ БЕЙТ-ДИНА. А именно, Йосей, сын Йоханана, Нитай Гаарбели, Шимъон, сын Шатаха, Автальон и Шамай (ПРИШЕДШИЙ НА МЕСТО МЕНАХЕМА) — каждый в своем поколении был председателем бейт-дина в Сангедрине. Следовательно, в первых трех парах главы Сангедрина считали, что не следует совершать смиху, а председатели бейт-дина — что следует совершать смиху. В двух же последних парах — наоборот, главы Сангедрина считали, что следует совершать смиху, а председатели бейт-дина — что не следует совершать смиху.

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна третья

בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְאֵין סוֹמְכִין עֲלֵיהֶם, אֲבָל לֹא עוֹלוֹת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, מְבִיאִין שְׁלָמִים וְעוֹלוֹת וְסוֹמְכִין עֲלֵיהֶם

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ПРИВОДЯТ ШЛАМИМ, НО НЕ СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ, ОДНАКО НЕ ВСЕСОЖЖЕНИЯ. А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: ПРИВОДЯТ ШЛАМИМ И ВСЕСОЖЖЕНИЯ И СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ТРЕТЬЕЙ

В качестве продолжения предыдущей мишны здесь сообщается, что школы Шамая и Гилеля так и не пришли к единому мнению относительно того, совершают ли смиху на жертвах, которые приносят в праздничный день. В частности, теперь говорится также о разногласии между школой Шамая и школой Гилеля относительно вопроса, совершают ли в праздничный день жертвоприношение всесожжение видения.

Заметим, что эта мишна слово в слово повторяется в трактате «Бейца» (2:4).

Мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «ПРИВОДЯТ в праздничный день [рогатый скот для] ШЛАМИМ — для жертвоприношений шламим празднования и шламим веселья, поскольку в них есть нужда как в пище для людей (поскольку шламим съедаются теми, кто их принес), — НО НЕ СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ…» — в праздничный день (по причине, которую мы объяснили в предисловии к объяснению предыдущей мишны. А именно: приносящий эти жертвы должен со всей своей силой опереться о голову животного, а в праздничный день запрещается любое использование живых существ. По этой причине смиху на животных, предназначенных для шламим празднования и шламим веселья, совершают не в праздник, а в день накануне его — потому что школа Шамая не считает, что «немедленно после смихи [должна быть] шхита».

«…ОДНАКО НЕ ВСЕСОЖЖЕНИЯ». Личные всесожжения не приносят в праздничный день, поскольку они целиком сжигаются на жертвеннике, и в них нет ничего, нужного для пищи человека. Даже всесожжения видения, долг совершения которых в праздник лежит на каждом человеке, приносят не в праздничный день, а в остальные дни праздника [то есть в хол-гамоэд].

А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «ПРИВОДЯТ ШЛАМИМ И ВСЕСОЖЖЕНИЯ…». Совершают в праздничный день как жертвоприношения шламим празднования и шламим веселья, так и всесожжения видения. Потому что все жертвоприношения, которые обязаны совершить в праздник, совершают именно в праздничный день.

«…И СОВЕРШАЮТ СМИХУ НА НИХ». Поскольку совершение этих жертвоприношений разрешено в праздничный день, разрешается также совершать смиху на них, потому что мудрецы школы Гилеля придерживаются мнения, что «немедленно после смихи — шхита».

Впрочем, в отношении жертв всесожжения по обету и всесожжениях от щедрот школа Гилеля соглашается со школой Шамая, что эти жертвоприношения не совершают в праздничный день. Причина этого в том, что они не являются необходимыми для этого дня, и их можно совершить в любой другой день праздника.

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна четвертая

עֲצֶרֶת שֶׁחָל לִהְיוֹת בְּעֶרֶב שַׁבָּת, בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים, יוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת. וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים, אֵין יוֹם טְבוֹחַ (אַחַר הַשַּׁבָּת), וּמוֹדִים שֶׁאִם חָל לִהְיוֹת בַּשַׁבָּת, שֶׁיּוֹם טְבוֹחַ אַחַר הַשַּׁבָּת, וְאֵין כֹּהֵן גָּדוֹל מִתְלַבֵּשׁ בְּכֵלָיו, וּמֻתָּרִין בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית, שֶׁלֹּא לְקַיֵּם דִּבְרֵי הָאוֹמְרִין עֲצֶרֶת אַחַר הַשַּׁבָּת

О празднике АЦЕРЕТ, КОТОРЫЙ СОВПАЛ С КАНУНОМ СУББОТЫ, мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: ДЕНЬ РЕЗКИ — ПОСЛЕ СУББОТЫ, А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: НЕТ ДНЯ РЕЗКИ ПОСЛЕ СУББОТЫ. И СОГЛАСНЫ в том, ЧТО ЕСЛИ СОВПАЛ С СУББОТОЙ, ТО ДЕНЬ РЕЗКИ — ПОСЛЕ СУББОТЫ. И ПЕРВОСВЯЩЕННИК НЕ ОБЛАЧАЕТСЯ В СВОИ ОДЕЖДЫ, И РАЗРЕШАЮТСЯ ГЕСПЕД И ПОСТ — ЧТОБЫ НЕ ИСПОЛНЯТЬ СЛОВА ГОВОРЯЩИХ: АЦЕРЕТ — ПОСЛЕ СУББОТЫ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ЧЕТВЕРТОЙ

О празднике АЦЕРЕТ — празднике Шавуот, — КОТОРЫЙ СОВПАЛ С КАНУНОМ СУББОТЫ — который пришелся на пятницу, — мудрецы ШКОЛЫ ШАМАЯ ГОВОРЯТ: «ДЕНЬ РЕЗКИ — день шхиты животных, предназначенных для всесожжении видения этого праздника, — ПОСЛЕ СУББОТЫ» — в первый день недели (воскресенье). Причина этого в том, что, согласно мнению школы Шамая, не совершают всесожжении видения в праздничный день (как говорилось в предыдущей мишне). На следующий же день после праздника их также принести невозможно, потому что эти жертвоприношения не совершают в субботу. Мы уже упоминали (выше, в объяснении мишны 1:6), что у праздника Ацерет есть свои семь «дней восполнения»; поэтому всесожжения видения совершают в первый день недели.

А мудрецы ШКОЛЫ ГИЛЕЛЯ ГОВОРЯТ: «НЕТ ДНЯ РЕЗКИ ПОСЛЕ СУББОТЫ».

Некоторые комментаторы считают более правильной иную версию: «НЕТ У НЕГО ДНЯ РЕЗКИ». То есть: для праздника Ацерет — Шавуот не нужен «день резки», так как согласно системе взглядов школы Гилеля (как сказано в предыдущей мишне) всесожжения видения совершаются в самый день праздника.

И СОГЛАСНЫ мудрецы школы Гилеля [со школой Шамая] в том, ЧТО ЕСЛИ праздник Ацерет СОВПАЛ С СУББОТОЙ, ТО ДЕНЬ РЕЗКИ — ПОСЛЕ СУББОТЫ. Потому что даже согласно точке зрения школы Гилеля всесожжения видения и шламим празднования не приносятся в субботу.

И ПЕРВОСВЯЩЕННИК НЕ ОБЛАЧАЕТСЯ В СВОИ ОДЕЖДЫ — в свои самые красивые одежды, которые носит и дома, и на улице, как он обычно делает в остальные дни резки (Раши). Цель этого — сделать известным для всех, что этот день — не праздничный (как будет еще разъяснено ниже).

Согласно другому же объяснению, в словах «В СВОИ ОДЕЖДЫ» имеются в виду восемь видов одежд, из которых состоит одеяние первосвященника, в котором он исполняет свое служение в Храме («ТОСАФОТ»). То есть: в день резки праздника Ацерет, совпавшего с первым днем недели, первосвященник не надевает свое полное облачение, так как в этот день он вообще не работает в Храме, чтобы не создавать видимости того, что сегодня — праздник (ГАМЕИРИ).

И РАЗРЕШАЮТСЯ в этот день резки ГЕСПЕД И ПОСТ — ЧТОБЫ НЕ ИСПОЛНЯТЬ СЛОВА ГОВОРЯЩИХ: «АЦЕРЕТ — ПОСЛЕ СУББОТЫ».

Поскольку в Торе написано (Ваикра, 23:15): «И [начинайте] себе считать назавтра после субботы…», цедоким утверждали, что сфират-гаомер не начинается на исходе первого дня Песаха, как истолковывали эти слова Торы мудрецы на основе устной традиции. Опираясь на буквальный смысл слов «назавтра после субботы», цедоким требовали начинать сфират-гаомер на исходе первой субботы после первого дня Песаха. Следовательно, согласно их системе взглядов, праздник Ацерет всегда приходился на первый день недели. Поэтому для того, чтобы более наглядно опровергнуть идею цедоким, мудрецы Торы постановили, что день резки, совпавший с первым днем недели, должен быть обычным, будничным днем, в который разрешен геспед и пост. По той же причине и первосвященник не надевает в этот день «свои одежды» (как было объяснено выше).

Однако в остальные дни резки животных, предназначенных для всесожжении видения, геспед и пост запрещаются (ГЕМАРА; ГАМЕИРИ).

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна пятая

נוֹטְלִין לַיָּדַיִם לַחֻלִּין וְלַמַּעֲשֵׂר וְלַתְּרוּמָה. וְלַקֹּדֶשׁ, מַטְבִּילִין. וְלַחַטָּאת, אִם נִטְמְאוּ יָדָיו, נִטְמָא גּוּפוֹ

СОВЕРШАЮТ НЕТИЛАТ-ЯДАИМ ДЛЯ БУДНИЧНОЙ ПИЩИ, И ДЛЯ МААСЕРА, И ДЛЯ ТРУМЫ, А ДЛЯ СВЯТЫНЬ — ОКУНАЮТ; ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ХАТАТА — ЕСЛИ ОСКВЕРНИЛИСЬ РУКИ, ОСКВЕРНИЛОСЬ ТЕЛО ЕГО.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ПЯТОЙ

Мы уже упоминали (во Введении к этому трактату), что начиная с этой мишны и до самого конца трактата приводятся законы о ритуальной нечистоте и ритуальной чистоте. Связь их с законами о праздниках в том, что ради праздника все сыны Израиля, даже самые невежественные, ритуально очищали себя — для того, чтобы придти в Храм и есть мясо от жертвоприношений. Попутно же с законами о ритуальной нечистоте и ритуальной чистоте, имеющих отношение к праздникам (как сказано ниже, в мишнах 3:6-7), здесь излагаются также общие законы о ритуальной нечистоте и ритуальной чистоте.

СОВЕРШАЮТ НЕТИЛАТ-ЯДАИМ — омывают кисти рук из [подходящего для этого] сосуда, вмещающего не меньше, чем реви — ит (СМ. ПРЕДИСЛОВИЕ К НАШЕМУ ОБЪЯСНЕНИЮ МИШНЫ БРАХОТ, 8:2), — ДЛЯ БУДНИЧНОЙ ПИЩИ — перед тем, как есть хлеб хулин, — И ДЛЯ МААСЕРА — перед тем, как есть хлеб из пшеницы, являющейся вторым маасером, — И ДЛЯ ТРУМЫ — безразлично, в виде хлеба или плодов. Даже дотрагиваться до трумы без предварительного совершения нетилат-ядаим запрещено.

А ДЛЯ СВЯТЫНЬ — перед тем, как есть святыни — например, если исраэль собирается есть мясо шламим, или коген мясо жертвоприношений хатат и ашам, — ОКУНАЮТ — необходимо окунуть кисти рук в миквэ с 40 сеа воды. Это относится также к случаю, когда не известно точно, осквернились ли руки, потому что мудрецы постановили, что руки человека обычно являются «вторыми по нечистоте» [то есть воспринявшими ритуальную нечистоту второй степени].

Однако некоторые комментаторы считают, что наша мишна говорит о руках, осквернившихся очевидной нечистотой — а именно, той, которая, согласно вердикту мудрецов Торы, оскверняет одни только руки, но не все тело человека. Лишь в подобных случаях окунать руки в миквэ надлежит перед тем, как есть святыни; что же касается рук обычных, [о которых доподлинно неизвестно, чисты ли они ритуально или нечисты,] то их нет необходимости окунать в миквэ даже перед тем, как есть святыню (ЙЕРУШАЛМИ; ГАМЕИРИ).

ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ХАТАТА — когда кто-нибудь должен дотронуться до мей-хатат, то есть воды, освященной пеплом рыжей телицы, для того, чтобы брызгать ею на людей, оскверненных трупной нечистотой, — ЕСЛИ ОСКВЕРНИЛИСЬ РУКИ — ритуальной нечистотой, наложенной мудрецами.

Например, если руки дотронулись до «первого по нечистоте» или до свитка священной книги^[27], обычно оскверняются только руки, но не все тело, но, тем не менее, у того, кому предстоит дотронуться до мей-хатат, ОСКВЕРНИЛОСЬ все ТЕЛО ЕГО, и он обязан очиститься, окунувшись в миквэ.

Впрочем, все эти градации — что для тру мы достаточно нетилат-ядаим, но для святынь необходимо руки окунуть в миквэ, и что в случае хатата все тело должно быть погружено в миквэ, — вердикты, наложенные мудрецами.

^[27] _{Согласно вердикту мудрецов Торы, книги Священного Писания оскверняют кисти рук дотронувшегося до них. (Прим. пер.)}

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна шестая

הַטּוֹבֵל לַחֻלִּין וְהֻחְזַק לַחֻלִּין, אָסוּר לַמַּעֲשֵׂר. טָבַל לַמַּעֲשֵׂר וְהֻחְזַק לַמַּעֲשֵׂר, אָסוּר לַתְּרוּמָה. טָבַל לַתְּרוּמָה, וְהֻחְזַק לַתְּרוּמָה, אָסוּר לַקֹּדֶשׁ. טָבַל לַקֹּדֶשׁ וְהֻחְזַק לַקֹּדֶשׁ, אָסוּר לַחַטָּאת. טָבַל לֶחָמוּר, מֻתָּר לַקַּל טָבַל וְלֹא הֻחְזַק, כְּאִלּוּ לֹא טָבָל

ОКУНАЮЩЕМУСЯ ДЛЯ ХУЛИН И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ ХУЛИН — ЗАПРЕЩЕН МААСЕР. ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ МААСЕРА И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ МААСЕРА — ЗАПРЕЩЕНА ТРУМА. ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ ТРУМЫ И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ ТРУМЫ — ЗАПРЕЩЕНА СВЯТЫНЯ. ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ СВЯТЫНИ И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ СВЯТЫНИ — ЗАПРЕЩЕН ХАТАТ. ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ БОЛЕЕ ВАЖНОГО — РАЗРЕШЕНО МЕНЕЕ ВАЖНОЕ. ОКУНУЛСЯ И НЕ СТАЛ ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩИМСЯ чистым — ВСЕ РАВНО КАК НЕ ОКУНУЛСЯ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ ШЕСТОЙ

Эта мишна продолжает перечисление постановлений мудрецов относительно градаций ритуальной чистоты в результате погружения в миквэ. А именно, что окунающийся в воды миквэ обязан иметь ясное представление о том, ради чего он это делает. При этом тому, кто окунулся ради менее важного, продолжает быть запрещенным более важное. Например: очищение в миквэ ради того, чтобы есть хулин или второй маасер, не помогает для того, чтобы есть то, что более свято. И, как мы учим уже из предыдущей мишны, есть пять ступеней святости: 1. хулин, 2. второй маасер, 3. трума, 4. жертвоприношения, 5. мей-хатат.

ОКУНАЮЩЕМУСЯ в миквэ ДЛЯ ХУЛИН — чтобы есть обыденную пищу в состоянии ритуальной чистоты, — И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ ХУЛИН — и при погружении в миквэ имевшему четкое намерение стать чистым для того, чтобы есть хулин, — ЗАПРЕЩЕН МААСЕР — ему запрещается есть второй маасер до тех пор, пока он не окунется в миквэ ради того, чтобы есть именно второй маасер.

ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ МААСЕРА — для того, чтобы есть второй маасер, И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ МААСЕРА — и имевшему при этом четкое намерение стать чистым для того, чтобы есть второй маасер, — ЗАПРЕЩЕНА ТРУМА — запрещается есть тру му, если он — коген.

ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ ТРУМЫ И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ ТРУМЫ — имевшему во время окунания в миквэ четкое намерение стать чистым для того, чтобы есть именно труму — ЗАПРЕЩЕНА СВЯТЫНЯ — его очищение в водах миквэ не помогло ему стать настолько чистым, чтобы есть мясо жертвоприношений.

ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ СВЯТЫНИ И ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩЕМУСЯ чистым ДЛЯ СВЯТЫНИ — тому, кто окунулся в миквэ с четким намерением стать чистым для того, чтобы есть мясо жертвоприношений, — ЗАПРЕЩЕН ХАТАТ — ему запрещается дотрагиваться до мей-хатат — то есть до воды, освященной пеплом рыжей телицы, — до тех пор, пока он не окунется в миквэ во имя того, чтобы достичь чистоты, соответствующей святости мей-хатат.

[Теперь Мишна формулирует два общих правила:]

ОКУНУВШЕМУСЯ ДЛЯ БОЛЕЕ ВАЖНОГО — во имя чего-то, обладающего более высокой степенью святости, — РАЗРЕШЕНО МЕНЕЕ ВАЖНОЕ. Например, если человек окунулся в миквэ, чтобы есть святыню, он определенно считается чистым для того, чтобы есть также труму и второй маасер. А если он окунулся во имя мей-хатат, ему теперь разрешено все.

ОКУНУЛСЯ И НЕ СТАЛ ОПРЕДЕЛЕННО СЧИТАЮЩИМСЯ чистым — если человек окунулся в миквэ просто так и не имел особого намерения стать чистым для чего-то из перечисленного выше — он хотел не достичь какой-то степени ритуальной чистоты, а просто выкупаться, — ВСЕ РАВНО КАК НЕ ОКУНУЛСЯ — так как погружение в воды миквэ требует четко осознанного намерения. Тем не менее, даже такое окунание в миквэ помогает для того, чтобы есть хулин, — тем людям, которые едят свою обыденную пищу обязательно в состоянии ритуальной чистоты, — потому что хулин не требует специального намерения (ГЕМАРА; РАМБАМ, ЗАКОНЫ ОБ ОТЦАХ НЕЧИСТОТЫ, 13:2).

Не дают истолкование запретных половых сношений

Мишна седьмая

בִּגְדֵי עַם הָאָרֶץ מִדְרָס לַפְּרוּשִׁין. בִּגְדֵי פְּרוּשִׁין מִדְרָס לְאוֹכְלֵי תְּרוּמָה. בִּגְדֵי אוֹכְלֵי תְּרוּמָה מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. בִּגְדֵי קֹדֶשׁ מִדְרָס לַחַטָּאת. יוֹסֵף בֶּן יוֹעֶזֶר הָיָה חָסִיד שֶׁבַּכְּהֻנָּה, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַקֹּדֶשׁ. יוֹחָנָן בֶּן גֻּדְגְּדָא הָיָה אוֹכֵל עַל טָהֳרַת הַקֹּדֶשׁ כָּל יָמָיו, וְהָיְתָה מִטְפַּחְתּוֹ מִדְרָס לַחַטָּאת

ОДЕЖДЫ НЕВЕЖД — МИДРАС ДЛЯ ПЕРУШИМ. ОДЕЖДЫ ПЕРУШИМ — МИДРАС ДЛЯ ТЕХ, КТО ЕСТ ТРУМУ. ОДЕЖДЫ ТЕХ, КТО ЕСТ ТРУМУ — МИДРАС ДЛЯ СВЯТЫНИ. ОДЕЖДЫ тех, кто ест СВЯТЫНИ — МИДРАС ДЛЯ занятых с мей-ХАТАТ. ЙОСЕФ, СЫН ЙОЭЗЕРА, БЫЛ САМЫМ БЛАГОЧЕСТИВЫМ ИЗ ВСЕХ КОГЕНОВ, И БЫЛО ЕГО ПОЛОТЕНЦЕ МИДРАСОМ ДЛЯ тех, кто ел СВЯТЫНИ. ЙОХАНАН, СЫН ГУДГОДЫ, ЕЛ В ЧИСТОТЕ для СВЯТЫНИ ВСЕ СВОИ ДНИ, И БЫЛО ЕГО ПОЛОТЕНЦЕ МИДРАСОМ ДЛЯ мей-ХАТАТ.

ОБЪЯСНЕНИЕ МИШНЫ СЕДЬМОЙ

Эта мишна дополняет предыдущую, сообщая еще о некоторых постановлениях мудрецов Торы относительно степеней ритуальной нечистоты.

Для лучшего понимания ее следует сначала разъяснить смысл понятия мидрас, несколько раз повторяющегося здесь и в следующей мишне.

Написано в Торе (Ваикра, 15:4): «Всякое ложе, на которое ляжет зав, осквернится, и всякая вещь, на которую сядет зав, осквернится». И сказано также (там же, 15:9): «И все, на что

садятся верхом, на которое верхом сядет зав, осквернится». Тора учит нас, что зав — отец нечистоты, и что он оскверняет вещи, предназначенные для того, чтобы лежать на них, сидеть обычным образом или верхом, превращая их также в отцов нечистоты, оскверняющих человека и вещи (там же, 15:5-10). И выучили мудрецы, что зав оскверняет вещи, предназначенные для лежания на них, сидения обычным образом или верхом, в пяти случаях: 1. когда зав стоит на них, 2. когда сидит, 3. лежит, 4. повис на какой-то из них, 5. прислонился к какой-то из них (Мишна, трактат «Завим», 2:4). И общее название для всех этих пяти способов — «МИДРАС».

ОДЕЖДЫ НЕВЕЖД — которые небрежны в исполнении законов о ритуальной нечистоте и ритуальной чистоте — МИДРАС — осквернены нечистотой мидраса, то есть являются отцам нечистоты, оскверняющим человека и вещи так же, как мидрас зава, — ДЛЯ ПЕРУШИМ — для тех, кто стараются держаться подальше от невежд и педантично исполняют все законы, связанные с ритуальной нечистотой, и едят хулин в состоянии ритуальной чистоты. И если они соприкасаются с одеждами невежд — оскверняются, как если бы дотронулись до мидраса зава, то есть до отца нечистоты.

ОДЕЖДЫ ПЕРУШИМ — МИДРАС ДЛЯ ТЕХ, КТО ЕСТ ТРУМУ.

В Гемаре разъясняется, что Мишна здесь пропускает одну степень ритуальной нечистоты. Поэтому эту мишну следует дополнить так: «ОДЕЖДЫ ПЕРУШИМ — МИДРАС ДЛЯ ТЕХ, КТО ЕСТ ВТОРОЙ МААСЕР; ОДЕЖДЫ ТЕХ, КТО ЕСТ ВТОРОЙ МААСЕР, — МИДРАС ДЛЯ ТЕХ, КТО ЕСТ ТРУМУ», — то есть для когенов и их домочадцев, которые имеют право есть труму.

Причина этого пропуска — в том, что охрана себя от осквернения ритуальной нечистотой в этих целях считается недостаточной по сравнению с более высокими требованиями, предъявляемыми тем, кто охраняет себя от осквернения ритуальной нечистотой для того, чтобы есть то, что обладает большей святостью. Поэтому мудрецы наложили вердикт на одежды перушим и тех, кто ест второй маасер, объявив их мидрасом для тех, кто перечисляется далее. Основание для этого — опасение, что, может быть, на одежды кого — нибудь из них села его жена в состоянии нида, и они действительно стали мидрасом — мидрасом ниды (Раши).

ОДЕЖДЫ ТЕХ, КТО ЕСТ ТРУМУ — МИДРАС ДЛЯ СВЯТЫНИ — для тех, кто ест святыни.

ОДЕЖДЫ тех, кто ест СВЯТЫНИ — МИДРАС — то есть нечисты — ДЛЯ занятых с мей-ХАТАТ — то есть с водой, освященной пеплом рыжей телицы.

ЙОСЕФ, СЫН ЙОЭЗЕРА, — наси из первой пары мудрецов Торы (упомянутый выше, в мишне второй) — БЫЛ САМЫМ БЛАГОЧЕСТИВЫМ ИЗ ВСЕХ КОГЕНОВ и был так осторожен в обращении с хулин, словно это была трума, И БЫЛО ЕГО ПОЛОТЕНЦЕ — которым он вытирал руки во время трапезы — МИДРАСОМ ДЛЯ тех, кто ел СВЯТЫНИ. То есть: несмотря на все его благочестие, полотенце его рассматривалось как мидрас для тех, кто ел святыни, ради охраны высокой степени святости святынь.

ЙОХАНАН, СЫН ГУДГОДЫ, ЕЛ свою обыденную пищу В ЧИСТОТЕ для СВЯТЫНИ — сохраняя такую степень чистоты, которая соответствует святыне, — ВСЕ СВОИ ДНИ — то есть, постоянно охранял свою обыденную пищу (хулин) от соприкосновения со всем, что может осквернить святыни, — И БЫЛО ЕГО ПОЛОТЕНЦЕ МИДРАСОМ ДЛЯ мей-ХАТАТ — для тех, кто занимался с мей-хатат (как было разъяснено выше).

И именно для уровня святости мей-хатат, а не самих святынь — потому что согласно мнению таная, сообщающего нашу мишну, хулин, приготовленные с соблюдением уровня святости святынь, все равно как сами святыни.

Впрочем, согласно Галахе, хулин, приготовленные с соблюдением уровня святости святынь, не являются равными святыням во всех отношениях (СМ. КОНЕЦ ТРАКТАТА «НИДА», А ТАКЖЕ ТРАКТАТ «ТЕГАРОТ», КОНЕЦ ГЛАВЫ ВТОРОЙ).