Whatsapp
и
Telegram
!
Статьи Аудио Видео Фото Блоги Магазин
English עברית Deutsch
«Тот, кто чувствует себя уверенно в этом мире, чужак на небесах. И наоборот»Рабби Иехиэль-Михл из Злочева
Перед субботней трапезой ...

Ситуация: хозяин дома приходит домой после вечерней молитвы. Горят свечи, на столе стоит бокал для кидуша и вино, но выясняется, что халы еще не положены на стол — греются на плате или просто лежат еще в пакете. Вопрос: обязаны ли мы положить халы на стол до кидуша или можно произнести кидуш без них?

В главе «Шулхан Аруха», посвященной законам кидуша (глава 271, параграф 9) сказано, что перед субботней трапезой одно покрывало должно быть под хлебом (имеются ввиду субботние халы), а другое — на хлебе сверху. Этот закон является частью исполнения заповеди кидуша, значит, присутствие хал на столе во время кидуша необходимо.

Казалось бы, все ясно. Но если мы заглянем в Талмуд — первоисточник всех знаний по еврейскому закону, то будем изрядно удивлены. Там утверждается противоположное — халы не должны быть на столе в момент совершения кидуша.

Откроем Вавилонский Талмуд, трактат «Псахим» (лист 100, сторона 2). Здесь рассматривается такой случай: мудрец Раба бар рав Уна гостил однажды в доме Реши Галута (дословно: глава изгнания — титул административного руководителя еврейской общины в Вавилоне, что-то вроде главы еврейской автономии). После субботней вечерней молитвы перед ним поставили стол с едой — гостю была предоставлена честь произнести субботний кидуш. Раба покрыл еду на столе скатертью и лишь после этого совершил кидуш.

Далее мудрецы Талмуда говорят, что то же самое сказано в Брайте (части устной Торы, не включенной в канонический текст Мишны, но, несмотря на это, имеющей огромный авторитет): стол с едой вносят только после произнесения кидуша, а если внесли до этого, нужно покрыть его скатертью, и лишь после этого произнести кидуш.

Необходимо объяснить, что в те времена во время трапез возлежали на специальных ложах. Еда находилась перед каждым участником трапезы на отдельном переносном столике. Для смены блюд столик уносили на кухню и возвращали гостю с новой порцией. Именно такой столик с едой уже успели внести и поставить перед Раба бар рав Уна до кидуша.

Рашбам (раби Шмуэль бен Меир — внук Раши) так комментирует это место в Талмуде:

— Раба не хотел, чтобы столик с едой вносили до кидуша, как это следует из вышеприведенной барайты, и он покрыл стол скатертью в знак символического выноса стола из комнаты. Причину такого закона приводит Рамбам от имени рава Ахай Гаона в его книге «Шеилтот» — нужно, чтобы трапеза вошла к нам в честь Субботы.

То есть сначала мы должны принять Субботу через освящение ее кидушем, а потом уже внести еду для субботней трапезы. Лишь в этом случае видно, что трапеза приготовлена нами ради святости субботы. Но если еда уже будет на столе в момент кидуша, это впечатление потеряется, а желаемый эффект проведения трапезы в честь субботы нивелируется.

Как мы убедились, в Талмуде говорится, что не нужно класть халы на стол в час кидуша. Наоборот, они должны дожидаться своего звездного часа — торжественного внесения в качестве основного элемента субботней трапезы после кидуша — где-то на кухне.

Но как же это согласуется с законом из «Шулхан Аруха», гласящим, что халы обязаны быть на столе в час кидуша? Ответ: никак не согласуется. Из данного места Талмуда мы учим лишь понятие — накрывание хал сверху в час кидуша. О самом факте присутствия либо отсутствия хал на столе в этот час в данном месте Талмуда ничего не сказано.

Где же искать ответ на наш вопрос? Откроем трактат «Шабат» (лист 119, сторона 2):

— Раби Йона бар Иеуда говорит: Два ангела сопровождают человека в Шабат при выходе из синагоги. Один хороший, а другой — плохой. Они входят вместе с хозяином в дом.

Если перед ними зажженные свечи, накрытый стол и убранные для трапезы ложа, то хороший ангел произносит: «Да будет желание Б-га, чтобы также было в этом доме и в следующую Субботу». А плохой ангел против своего желания вынужден ответить: «Амен!» Но если положение в доме не такое, то уже плохой ангел произносит данную фразу, а хороший вынужден ответить: «Амен!»

Далее в Талмуде сказано: «Сказал раби Элазар: Пусть всегда старается человек красиво приготовить свой стол к субботней трапезе еще с кануна Субботы, даже если он собирается съесть за трапезой не больше кусочка размером с маслину».

Отсюда мы видим, что халы должны лежать на субботнем столе еще до прихода хозяина дома из синагоги, чтобы этот дом и его жители удостоились благословения хорошего ангела, которое, в свою очередь, является наградой этому дому за старание оказать почет и уважение приходящей Субботе. Ведь свет свечей и красота убранства стола и комнаты должны восприниматься нами не как демонстрация достатка и благополучия, а как оказание почета Царице Субботе, входящей в наш дом.

Кстати, во избежание недопонимания уточним, что понятие «накрытый стол» подразумевает стол, находящийся в боевой готовности для начала трапезы. То есть вдобавок к красивому оформлению на нем уже должна красоваться еда, по крайней мере — халы. Именно такой его вид является адекватным пониманием талмудического выражения «шулхан арух».

Данный отрывок Талмуда как раз и является источником закона в «Шулхан Арухе» (именно талмудическое выражение «шулхан арух» выбрано раби Йосефом Каро в качестве названия своего грандиозного труда) о необходимости присутствия хал на субботнем столе в час кидуша — ведь это и есть тот самый «накрытый стол», отсутствие которого даст возможность плохому ангелу заговорить первому, что явно нежелательно.

Но как же тогда быть с вышеприведенным отрывком из трактата «Псахим», из которого следует, что в час кидуша не должно быть хал на столе? Где же он, тот самый стол, который должны увидеть ангелы? Неужели эти два места в Талмуде противоречат друг другу?

На этот вопрос есть ответ в дополнительных комментариях к тексту Талмуда. Там сказано, что накрытый стол, готовый к началу трапезы, уже имеется, но он еще не появился в месте проведения трапезы, так как кидуш должен проводиться без него. Однако ангелы видят его, и благословение нам обеспечено.

Другими словами, изящные античные столики помогали евреям, с одной стороны, не потерять благословения ангелов, а с другой — внести халы вместе с другими блюдами трапезами после кидуша.

Но что же тогда делать нам, привыкшим устраивать трапезы за большим столом? Его не так-то просто вынести на кухню до кидуша, а потом внести в комнату вместе со всей едой на нем… В Талмуде упоминается эта проблема. Там сказано, что в наше время принят обычай есть за большим столом, который невозможно внести после кидуша, не провозившись с ним долгое время, которое будет уже считаться недозволенными перерывом между кидушем и началом трапезы.

Выходит, что уже во времена составления дополнений к Талмуду (то есть около 800 лет тому назад) исчез обычай возлежать на ложах перед столиками с едой. Трапезы стали устраивать за большим столом, вокруг которого располагались стулья. Эта традиция жива до сегодняшнего дня, что создает нам большую проблему: с одной стороны, это наш «накрытый стол», и мы обязаны на него положить, по крайней мере, халы еще до прихода Субботы, чтобы удостоиться благословения ангелов. С другой стороны, за этим же столом мы должны произнести кидуш, во время которого не должно быть никакой еды за столом. Как же быть?

Мудрецы Талмуда предложили решение. Надо положить халы на стол, но накрыть их сверху, чтобы их не было видно. Именно так поступил Раба бар рав Уна. Теперь хал не видно, их будто бы нет, и мы можем спокойно произнести кидуш, после которого они откроются во всем своем великолепии, и будет достигнут эффект начала трапезы в честь Субботы. С другой стороны, халы в объективной реальности присутствуют на столе, и никто не осмелится утверждать, что данный стол «не накрыт» (даже самый плохой ангел), так что благословение ангелов мы себе обеспечили.

Мы видим, что источником закона, приведенного в Шулхан Арухе, являются два отрывка из Талмуда, а также решение, снимающее «проблему больших столов».

До сих пор мы вели речь о вечернем кидуше и вечерней трапезе, ведь именно о них говорится в Талмуде. А как следует поступать во время утреннего кидуша? На основании вышесказанного кажется обоснованным утверждать, что утром не будет подобных ограничений. Мы уже показали наше старание по оказанию почета Субботе ночью. А утром уже не будет «приемной комиссии» ангелов и, следовательно, необязателен «накрытый стол», а также не нужен эффект появления трапезы в честь Субботы. Трапеза, подготовленная в субботний день, автоматически считается субботней. В то время как трапеза, подготовленная в канун Субботы, должна иметь отличительный знак, чтобы было понятно, что это не остаток обеда с пятницы, а особая трапеза в честь Субботы. Поэтому логично предположить, что утренний кидуш вполне можно сделать и без хал на столе, а если они уже положены, не нужно их покрывать.

Однако существует общепринятый обычай класть покрытые халы на стол и во время утреннего кидуша. Дело в том, что есть другие объяснения тому, почему кладутся покрытые халы на стол в час кидуша. Одно из них говорит о том, что халы кладутся на стол в память о мане, который чудесным образом спускался с небес в пустыне. В канун Субботы он посылался евреям в двойном размере — поэтому на субботний стол кладут именно две халы. О мане сказано в Торе, что он опускался на слой утренней росы и сверху покрывался росой. В память об этом мы покрываем халы сверху.

Еще одно объяснение приводится в алахическом своде Арба а-Турим от имени Иерусалимского Талмуда, где сказано, что халы покрываются для того, чтобы они не видели, как мы произносим кидуш над бокалом вина, и не испытывали при этом стыд и унижение из-за того, что мы игнорируем их, выбирая вино для совершения кидуша. Ведь во всех других законах трапезы хлеб имеет право первенства над вином для произнесения благословений.

Согласно последним двум объяснениям, халы кладутся на стол и покрываются сверху во время кидуша не вынуждено, из-за проблемы «накрытого стола», а изначально, для привнесения дополнительного духовного содержания в действие кидуша.

Общепринятый обычай сложился под влиянием именно последнего мнения, и поэтому мы кладем покрытые халы на стол также в час утреннего кидуша.

Интересно, что автор комментария «Мишна Брура» на «Шулхан Арух» привел в качестве объяснения факту покрытия хал именно вышеприведенное мнение Иерусалимского Талмуда — чтобы халы не унижались. Поэтому данное объяснение получило самую широкую известность в народе.

Рав Шимон Соскин, из журнала «Мир Торы», Москва


Биография Мордехая, сына Яира из колен Биньямина, мудреца и духовного лидера еврейского народа в эпоху Вавилонского изгнания, одного из главных героев пуримской истории Читать дальше

Традиции праздника Пурим

Рав Элияу Ки-Тов,
из цикла «Книга нашего наследия»

Пурим: разрешение сомнений!

Рав Арье Кацин

Талмуд утверждает, что «радость — это разрешение сомнений!» В этом состоит внутренний смысл заповеди «стереть Амалека», писал рав Гедалия Шор.

Гробница Мордехая и Эстер

Рав Мордехай Райхинштейн

В Свитке Эстер мы читаем о цепочке событий, которые привели к чудесному избавлению, в честь которого установлен праздник Пурим. Эти события произошли почти 2400 лет тому назад в тогдашней столице Персии — городе Шушан. Известно ли нам сегодня где находился Шушан? Еврейская община Ирана считает, что древний Шушан — это иранский город Хамадан, расположенный в 400 км к западу от Тегерана. Подавляющее большинство историков и специалистов по Ирану с этим не согласны. Но и они не сильно возражают против того, что мавзолей с могилами Мордехая и Эстер — главных героев праздника Пурим — находится в Хамадане. Сегодня это место является одной из главных достопримечательностей города и местом паломничества, причем не только для евреев, но и для мусульман.

Пурим и свиток Эстер 3

Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Комментарий на свиток Эстер»

Почему Эстер велела подождать три дня перед ее визитом к царю?