Что мы будем ощущать в конце дней?

Уважаемый Давид,

Большое спасибо, что обратились к нам.

Рамбам^[i] (Законы о царях и войне 12:2) пишет: тяжело точно сказать, как будут разворачиваться события в конце дней. Тем не менее зачастую в словах наших мудрецов находим примеры, тем или иным образом описывающие эти события. И зачастую цель таких примеров — не столько рассказать о самих событиях, сколько показать, какие уроки мы можем вынести из этого для себя сейчас.

Поскольку Ваш вопрос — о чувствах, о том, что человек будет ощущать в те времена, давайте попробуем остановиться на одном из таких примеров.

Одно из самых драматических мест во всей Торе (Берешит 44:18-34): Йеуда оказывает сопротивление Йосефу и умоляет его освободить младшего брата — Биньямина. Йеуда бросает Йосефу эмоциональный вызов, понимая, как страшно повлияет на их отца заточение Биньямина. Завершая свою речь, Йеуда берет на себя личную ответственность за благополучие младшего брата и даже предлагает себя в качестве пленника вместо него.

Услышав слова Йеуды, Йосеф больше не может сдерживаться и контролировать себя и открывается братьям — после долгих лет разлуки, одиночества и страданий (Берешит 45:3): «И сказал Йосеф братьям своим: я Йосеф, жив ли еще отец мой? Но не могли братья его отвечать ему, потому что они смутились пред ним».

Услышав это поразительное откровение, братья потеряли дар речи и не могли ответить, потому что им было очень стыдно.

Комментируя этот стих, мидраш (Берейшис Рабба 93) делает интересное замечание: «Ой лану ми-йом а-дин, ой лану ми-йом а-тохэха» — «горе нам в день Суда, горе нам в день обличения». Иными словами, если братья так отреагировали на признание Йосефа, как же каждый человек должен страшиться окончательного Небесного Суда, когда ему придётся предстать перед Самим Всевышним?

Хотя основное «послание» мидраша на первый взгляд кажется простым и уместным, комментаторы не останавливаются на этом. В конце концов, это сравнение слов Йосефа с Небесным Судом основывается на предположении, что Йосеф обличал своих братьев — и, следовательно, нам следует трепетать пред обличением Б-га, которое ждет нас на том Суде…

Но в тексте Торы мы не находим упоминания о каком-либо реальном обличении, укоре. Йосеф сделал только одно — открылся братьям, сказал, кто он. Мы могли бы ожидать, что он продолжит речь, будет укорять и клеймить братьев, но он этого не делает. Почему же мидраш видит в словах Йосефа обличение, упрек?

Более того, центральный принцип еврейской веры: в конце времен наступит День Суда, когда каждому человеку придется ответить за свои дела. Но будет ли Всевышний в этот День также обличать и укорять нас, как следует из мидраша?

Один из величайших хасидских мудрецов, Шем ми-Шмуэль^[ii] (5671), дает глубокое объяснение всему, что произошло тогда между Йосефом и братьями. Оно содержит и ответ на наши вопросы.

Давайте попробуем представить, что в тот момент произошло с братьями… Когда Йосеф открылся им, вся их «концепция» — оценка Йосефа и его поступков — рухнула. Йосеф жив и является фактическим правителем Египта, вторым человеком в государстве после фараона.

Это было «живым доказательством» истинности снов и мечтаний Йосефа, и — еще более важно — это демонстрировало ошибочность суждений братьев и их поступка с Йосефом…

Братья не только осознали свои ошибки. Они пришли также к трагическому осознанию случившегося — потери времени и потенциала. Насколько всё могло сложиться иначе, если бы они правильно поняли и оценили Йосефа много лет назад?

Скольких страданий — Йосефа, Яакова и их собственных — можно было бы избежать. Сколько они могли бы достичь вместе, за предыдущие 22 года, если бы не допустили эту катастрофическую ошибку!

Мы видим, что на самом деле Йосеф не упрекал братьев — в этом не было необходимости. Их собственное осознание утраченного потенциала было единственным «обличением», в котором они нуждались. И это на самом деле заставило их ощутить: «Горе нам в день Суда, горе нам в день обличения…»

Точно так же в конце времен мы предстанем перед Небесным Судом и реально ощутим, какой громадный потенциал Всевышний заложил в каждого из нас. Увидим те таланты, способности и умения, которые Он дал нам для того, чтобы мы служили Ему и исполняли Его заповеди.

А когда осознаем, на что на самом деле мы потратили этот драгоценный подарок и что стало с тем потенциалом, который был заложен в нас, — это это будет самым болезненным и резким обличением, которое даже не надо формулировать словами…

Возможно, стоит усвоить этот урок сейчас, не дожидаясь обличения в День Суда.

С уважением, Яков Шуб

[i] Раби Моше бар-Маймон (Маймонид, 4895-4965 / 1135-1204, Испания — Египет) — величайший еврейский мыслитель и законоучитель.

[ii] Раби Шмуэль бар-Авраам Борнштейн (раби Шмуэль из Сохачева, Шем ми-Шмуэль; 5615-5686 / 1855-1926, Польша) — выдающийся комментатор Писания и хасидский наставник. Его книга «Шем ми-Шмуэль» — комментарий к Пятикнижию. Туда включено множество толкований, полученных по цепи традиции от величайших хасидских наставников — раби Менахема-Мендла из Коцка, раби Ицхака-Меира Алтера из Гуры и раби Ханоха-Эниха из Александра. Этот комментарий служит важным ключом к постижению сокровенных разделов Торы.