Еврейские похороны и траур

Последние часы жизни еврея ^[↑]

Искреннее раскаяние перед смертью ставится человеку в большую заслугу. Поэтому тот, кто тяжело болен и не знает, что несёт с собой каждый следующий день, должен подготовиться к переходу в Мир Иной — произнести видуй (перечисление грехов) и раскаяться. Если он не в силах прочесть, может сказать видуй про себя, а если и это трудно, то кто-то другой читает ему видуй вслух и больной отвечает: «Если я, не дай Б-г, умру, пусть моя смерть искупит все мои грехи».

Надо соблюдать такт и осторожность, напоминая больному о раскаянии, чтобы не напугать его и не повредить его здоровью. Тем, кто стоит у постели умирающего, запрещается покидать его до самого момента смерти; особенно важно находиться возле него во время исхода души из тела. Всё то время, пока ещё можно сохранить жизнь человека, нужно применять все необходимые для спасения способы лечения или оживления. Однако запрещены любые лечения и ухода, в которых нет особой необходимости для спасения уже агонизирующего, т.к. они лишь способствую ускорению конца.

Сразу после смерти ^[↑]

Если у покойного открыты глаза, желательно, чтобы кто-либо из близких закрыл их. Все находящиеся рядом с отошедшим произносят полный текст Шма Исраэль (без благословений). Тело не покидают, кто-то должен остаться возле него читать Теилим; зажигают свечи. В комнате, где находится мёртвый, нельзя есть. Вступают в действие определённые законы, которые обязаны выполнять родственники умершего до его похорон (анинут) и после них (авелут).

Семь степеней родства требуют соблюдения траура по умершему: отец, мать, сын, дочь, брат (также единокровный и единоутробный), жена — по кончине мужа и муж — по кончине жены. По младенцу, не дожившему до 30 дней, не держат траур.

Родственники усопшего заботятся о похоронах. Они обязаны также уберечь тело от анатомического вскрытия. Если нет особенных обстоятельств, не откладывают похороны на следующий день.

Пребывающему в трауре, но ещё не похоронившему близкого человека, нельзя стричься, мыться, пользоваться косметикой, участвовать в званых или торжественных обедах, веселье. Он не говорит «шалом» в знак приветствия, не ест мяса и не пьёт вина, не занимается ремеслом и торговлей и не делает никакой тяжёлой работы.

Скорбящий до похорон освобождается также от всех молитв и благословений (даже на пищу) и от соблюдения некоторых заповедей: не отвечает амен, не обязан читать Шма Исраэль, Шмонэ Эсрэ и т.п. Однако ему нельзя нарушать запреты, и поэтому перед едой и после сна он обязан омыть руки, хотя и без благословений.

После того, как покрыта могила, родственники усопшего снова должны молиться, благословлять (тфилин накладывают на следующее утро после похорон). Поскольку в субботу не хоронят и забота о погребении не лежит в этот день на родственниках, то они обязаны соблюдать все заповеди. В субботу можно есть мясо и пить вино, но супружеские отношения запрещены.

Еврейский похоронный обряд ^[↑]

Ближайшие родственники усопшего должны позаботиться об организации достойных похорон. Одна из традиций — во время похорон давать цдаку (милостыню) бедным.

Тот, кто приблизился к телу на расстояние в четыре ама (примерно два метра) и меньше, должен прикрыть свои цицит. Встретивший похоронную процессию, сопровождающую еврея в последний путь, должен присоединиться к ней и пройти минимум четыре ама в сторону кладбища.

Родственникам умершего нельзя переходить границы в выражении горя: наносить царапины на лицо и тело, рвать на себе волосы и т.п. В знак скорби они надрывают одежды — совершают ритуал криа. Обычно работники Хевра Кадиша (еврейской похоронной организации, которая существует в каждой религиозной общине) указывают, как и когда это делается. Также работники Хевра Кадиша оказывают все ритуальные услуги, заказывают транспорт, помогают с оформлением документов, берут на себя бюрократические процедуры, вызов раввина и многое другое.

До похорон можно переменить одежду, чтобы не порвать дорогое платье. Перед тем, как надорвать, произносят благословение: Барух Ата А-Шем Элокейну Даян а-Эмет. Эту заповедь исполняют стоя. Рвут руками, от горловины по направлению вниз, но не в бок.

Если умерли родители, то дети надрывают все носимые одежды, кроме зимнего пальто и нательного белья. Надрывают в таком случае слева до уровня сердца. Остальные близкие (отец, мать, брат, сестра, муж или жена) надрывают только на один тэфах (9,6 см.) и только одну из носимых одежд, справа. Принято, что работники Хевра Кадиша начинают надрывать ножом, а скорбящий сам увеличивает разрыв руками.

Женщине, пребывающей в трауре, помогает другая женщина и совершает надрыв так, чтобы не обнажать тело. Если умер отец или мать, то дети должны надорвать и те одежды, которые они переменят во время семи дней траура, за исключением субботних. О починке разорванной одежды по окончании траура надо спросить раввина. Женщина немедленно скрепляет отверстие булавками или неровным швом.

Во время похорон оплакивают покойного, вспоминая в речах его добрые дела и заслуги перед Б-гом и перед людьми. После того, как могила покрыта землёй, читают молитву Цидук а-дин. Родственники произносят специальный Кадиш.

Похоронить еврея следует на еврейском кладбище. Кремация строго запрещена, и на территории иудейского кладбища нет и не может быть крематория. Большая заповедь — отговорить родственников от того, чтобы кремировать тело еврея, рассказать им, что необходимо предать его земле, как заповедано Торой! Даже если это противоречит воле самого покойного.

Перед захоронением тело покойника следует обмыть, обливая его минимум сорока литрами воды. После обмывания тело одевают в особое льняное одеяние белого цвета (тахрихим). Следует полностью закрыть все тело и голову (включая лицо). Если нет тахрихим, можно использовать белую простыню или покрывало. Омывают и одевают тела только евреи. Мужчины — тела мужчин, женщины — тела женщин.

Когда копают могилу, следят за тем, чтобы не передавать лопаты друг другу, а делать так, чтобы один выпускал инструмент из рук, а другой поднимал его.

Хоронят тело, опуская его в землю (в могилу) — без гроба. Считается, что деревянный, а тем более — металлический гроб является преградой для «соединения» с прахом, с землей. Однако хоронить в гробу не запрещено, и если так положено по законам той или иной страны, помещают обернутое тело в гроб.

После захоронения тела все присутствующие мужчины расходятся в стороны, образуя два ряда, и между ними проходят родственники покойного, сняв обувь. Стоящие по сторонам выражают соболезнование.

Уходя с кладбища, совершают ритуальное омовение рук (но руки потом не вытирают). Коэны обязаны остерегаться ритуальной нечистоты, поэтому им запрещено входить в помещение, где находится тело скончавшегося, а также присутствовать на похоронах. Но если умер родственник, то коэн, наоборот, обязательно должен почтить его своим приближением, несмотря на то, что он осквернится ритуальной нечистотой. Подразумевается одна из семи степеней родства: отец, мать, сын, дочь, брат по отцу (но не по матери), незамужняя сестра по отцу, жена. Необходимо также, чтобы тела их были полностью целы, т.е. присутствовали все органы.

Первая трапеза после похорон ^[↑]

В иудейской традиции не принято устраивать после похорон поминки. Но соседи и друзья должны позаботиться о тех, кто пребывает в трауре, и принести им домой пищу для первой трапезы после похорон. Принято готовить хлеб или круглые булки и вареные очищенные яйца: как они по форме замкнуты в себе, так и человек в скорби замкнут в себе; эллипсоидная форма яиц символизирует вращение в мире скорби и ее переход от одного человека к другому.

Семь дней траура — шивъа ^[↑]

Траурная неделя — шивъа (шива) — начинается сразу после похорон. Вот основные правила, которые исполняет человек в этот период:

• не выходит из дома в течение всех дней траура, кроме субботы;
• не сидит на стуле, возвышающемся более, чем на 3 тефаха (примерно 24 сантиметра) над полом;
• не носит кожаную (или частично кожаную) обувь;
• не отвечает «шалом» на приветствие и, тем более, не приветствует первым;
• не учит Тору, так как она веселит человеческое сердце; он имеет право изучать только темы, связанные с трауром или бедствиями: книгу «Иов», главы из Ирмиягу, содержащие обличение в грехах, третий раздел гмары «Моэд Катан», законы траура;
• не стирает, не гладит; даже постороннему человеку нельзя это делать в доме скорбящего;
• не носит новую и свежевыстиранную одежду (если одежда испачкалась или пропиталась потом, можно переменить её); не меняет в это время ни простыни, ни полотенца;
• не моет всё тело полностью даже в прохладной воде, однако может сполоснуть ею руки, ноги и лицо; мытьё горячей водой запрещено вообще, но в медицинских целях или для отмывания грязи оно позволено;
• пользуется косметическими мазями, жирами, маслами, мылом только в медицинских целях или для удаления грязи;
• не бреется, не стижется, не стрижет ногти; оторвать мешающий ноготь без помощи инструментов можно;
• не вступает в супружеские отношения;
• не занимается ремеслом и другой работой, но может привести в порядок дом и готовить пищу.

В доме скорбящего покрывают накидками зеркала и картины. Зажигают свечу в память по умершему для возвышения его души. Эту свечу оставляют гореть и на время субботы, которая выпадает на траурную неделю (лучше зажечь её именно в той в комнате, где умер человек, а если это невозможно, то там, где он жил).

Скорбящий не соблюдает траур публично во время субботы, поэтому он может носить кожаную обувь, идти в синагогу, менять одежду. Супружеские отношения запрещены и в субботу. На седьмой день утром, после молитвы, утешают скорбящего, и он завершает семь траурных дней.

Молитвы в течение шивъа — первых семи дней траура ^[↑]

В период шивъа миньян на молитвы (10 взрослых мужчин) собирают в доме скорбящего. Приносят свиток Торы, чтобы читать по нему, по крайней мере, три раза. Пребывающие в трауре произносят Кадиш, сыновья молятся в качестве шлихэй цибур (ведущих молитву). В конце молитвы читают 49-ю главу Теилим, а в те дни, когда не произносят Таханун, и на исходе субботы произносят вместо этого главу 16. В доме, где сидят шивъа, не произносят Таханун, Кель Эрех Апаим, Ла-менацеах мизмор лэ-Давид яанха Ашем бэ-йом цара.

Все семь дней после молитвы изучают главы из Мишны ради возвышения души умершего. По обычаю, выбирают те отрывки, начинающиеся с букв имени умершего. Принято также изучать отрывки 4-7 седьмой части трактата «Микваот». Начальные их буквы составляют слово נשמה — душа. После этого произносят молитву Ана, приводимую в конце книги Мишнаёт.

Ради возвышения души ^[↑]

Сын, читающий Кадиш по отцу или матери, возвышает их души на Высшем суде. Кадиш восславляет и освящает Имя Б-га и содержит молитву о том, чтобы Оно было признано всеми живущими. Если покойный не оставил после себя сына, то эту священную обязанность исполняет другой родственник.

Произносят Кадиш в течение 11 месяцев. Сын также молится как шалиах цибур (ведущий молитву) ради возвышения души усопшего на всех молитвах, кроме суббот и праздников. Особенно это важно в вечерней молитве на исходе субботы.

Оказать почтение родителям и сделать им добро, возвышая их души пред Всевышним, можно и после их смерти. В святой книге «Зоар» написано, что сын, идущий путями Торы, исполняет таким образом заповедь почитания отца и матери. Также высоко почитают в Вечном мире душу умершего, если сын его учит Тору.

Утешение скорбящих ^[↑]

Утешение скорбящего является очень важной заповедью милосердия.

Входя в дом во время траурной недели и покидая его, не говорят «шалом», не обнимаются, сидят молча, пока сам скорбящий не начнёт говорить. После этого стараются поддержать его морально, сказать слова сочувствия, успокоить и примирить с решением Неба.

Вставая перед уходом, говорят ему: hа-Маком йенахем этхем бэ-тох шаар эвлей Цийон в-Ирушалаим — «Всевышний утешит вас вместе с остальными скорбящими Сиона и Иерусалима».

Тот, кому не удалось во время шивъа утешить родственника покойного, говорит ему эту фразу в течение 30 дней траура. По истечении этих дней говорят просто титнахем (женщине — титнахми) — «утешься». Если же это траур по отцу или матери, то говорят скорбящему всю фразу утешения в течение 12 месяцев.

Шлошим — тридцать дней траура ^[↑]

Шлошим (в переводе на русский — «тридцать») длятся 30 дней после смерти и продолжаются после шивъа ещё 23 дня. По завершении шивъа человек, пребывающий в трауре, встает со своего низкого стула и выходит на работу, но на протяжении этого периода он по-прежнему:

• не бреется;
• не стрижётся;
• не обрезает ногтей ножницами (можно оторвать мешающий ноготь зубами или пальцами);
• не купается и не моется для удовольствия (для удаления пота и грязи можно мыться в прохладной воде);
• не надевает новых, чистых или отглаженных одежд (можно пользоваться такой одеждой, если другой человек немного поносил ее перед этим);
• не заходит на празднества и торжественные вечера, не участвует в весельях и застольях;
• ему не говорят в знак приветствия «шалом», но он может сказать «шалом» и ответить, если по ошибке его приветствовали;
• он меняет своё место в синагоге (не приближаясь при этом к восточной стене) на 30 дней, а тот, кто скорбит по отцу или матери, — на все 12 месяцев.

Траур в праздники ^[↑]

Тот, кто пребывал в трауре перед Рош Ашана, Йом Кипуром, Суккот, Песахом, Шавуотом, — даже если траур продолжался только несколько часов, прекращает его полностью с наступлением праздника. Если праздник выпадает на траурный месяц — «шлошим», то и они отменяются.

Это верно и в том случае, когда седьмой день траура выпал на самый канун праздника (эрев хаг), т.к. с утра седьмого дня законы шивъа прекращаются и входят в силу законы «тридцати дней», которые и будут отменены наступающим праздником.

Однако если похороны состоялись в полупраздничные дни (холь а-моэд), то по окончании праздника соблюдают семь дней траура. При этом счёт шлошим (тридцати дней) ведётся с момента похорон.

Двенадцать месяцев ^[↑]

Траур по отцу или матери продолжается 12 месяцев (даже если год високосный, т.е. в нём 13 месяцев). Пребывающие в трауре:

• не бреются и не стригутся (но если волосы стали слишком длинны, то можно постричься);
• не принимают участие в свадьбах и т.п.;
• их не приветствуют словом «шалом»;
• меняют место в синагоге.

Весть «близкая» и весть «далёкая» ^[↑]

Если весть о смерти родственника пришла в течение 30 первых дней после смерти, соблюдаются все законы траура. Это называется «весть близкая». После тридцати дней — «весть далёкая», и законы траура при ней облегчаются:

• законы семи дней траура шивъа исполняют только один час;
• шлошим не соблюдают, но по отцу или матери держат траур 12 месяцев с момента смерти.

Надгробный камень — мацейва ^[↑]

По традиции, после шивъа ставят надгробный камень (мацейва). В других местах делают это по истечении года. Обязанность поставить его падает на всех членов семьи. На нем не должно быть скульптурных изображений человека и животных и, само собой разумеется, крестов или иной символики других религий.

Евреи не кладут цветы или венки к могиле, как это принято у других народов, поскольку Тора запрещает заимствовать чужие обычаи. После установки камня говорят надгробные речи, вспоминая о заслугах умершего перед Б-гом и людьми.

День памяти — йорцайт ^[↑]

Годовщина со дня смерти называется «день памяти» (йом а-зикарон или йорцайт). В субботу накануне дня памяти сына вызывают к Торе. В течение этой субботы, на её исходе, а также в сам день годовщины сын молится как шалиах цибур (ведущий молитву) и читает Кадиш. В день памяти его вызывают к Торе, если в этот день есть чтение Торы. В день годовщины принято зажигать свечу и учить главы из Мишны ради возвышения души умершего, а также посетить кладбище и помолиться на могиле отца и матери.

Читают 33, 16, 57, 72, 91, 104 и 130 главы Теилим. После этого произносят те стихи из главы 119, которые начинаются с букв, составляющих имя умершего, и затем — стихи, начальные буквы которых составляют слово נשמה — душа.

По традиции, кладут на могилу небольшой камень или пучок травы — чтобы было видно, что могилу посещали.

* * *

Согласно еврейским воззрениям, смерть — это не конец, а начало. Иудаизм рассматривает этот мир как зал ожидания, как приготовление к Миру Грядущему. Духовный мир будущего не может быть полностью понят нами, так как возможности человеческого мозга ограничены. Однако человек может представить себе бытие, в котором душам праведников воздается по заслугам.

Мы относимся к смерти со скорбью, но без отчаяния. Мы сокрушаемся о грехах покойных, которые могут явиться причиной их наказания, но также чувствуем успокоение при мысли о том, что человек, умирая, не превращается в ничто, и душа его, страдавшая в этом мире, обретет, с Б-жьей помощью, успокоение в Мире Грядущем.

* * *

Еврейская похоронная компания на иврите называется Хевра Кадиша, и она оказывает все ритуальные услуги в соответствии с иудейской Традицией. Такие похоронные компании есть у каждой общины религиозных евреев, так как похороны по иудейскому обычаю — неотъемлемая часть уклада жизни евреев. Хевра Кадиша принимает заказы по организации похорон круглосуточно. В Москве и области — по телефону: +7 (495) 410-02-09, во всех населенных пунктах Израиля — по телефону 144. Информацию в других странах и городах можно получить в местных справочных службах.