Талмуд — Устная Тора

Что такое Талмуд? ^[↑]

Талмуд — фундаментальный труд еврейских мудрецов, являющийся упорядоченной записью Устной Торы (часть Торы, которая была дана еврейскому народу в устной форме и передавалась устно из поколения в поколение), а также высказываний и диспутов еврейских мудрецов, живших в период Второго Храма и несколько столетий после его разрушения. Существует два Талмуда: Вавилонский и Иерусалимский.

Передний разворот Талмуда. На 1 стр. — репринт переднего форзаца Виленского издания (трактат Гитин)

Слово «Талмуд» и его синонимы ^[↑]

Слово Талмуд обозначает на иврите «изучение». Часто Талмуд также называется словами — Гмара («изучение» на арамейском) или Шас (аббревиатура слов Шиша сидрей Мишна — «шесть разделов Мишны»)^[1].

Структура ^[↑]

Суть Талмуда — дать развернутый анализ Мишны (см. ниже — «Мишна»). Это анализ включает в себя: комментарий на мишну, объяснения кажущихся противоречий между мишнайот (множественная форма слова Мишна) в различных местах, а также записанной параллельно с ней Барайтой и другими древними источниками (Тосефта, Сифра, Сифри и т.п.). Кроме этого, Талмуд включает в себя более поздние высказывания и постановления мудрецов и их обсуждение. Также в Талмуде разбираются различные места Письменной Торы. Часть Талмуда посвящена Агаде (см. ниже — «Агада»).

Мишна (множественное число — мишнайот) ^[↑]

Мишна, является кратким «конспектом» Устной Торы, полученного Моше-рабейну от Всевышнего на горе Синай (Устная Тора передавалась в устной форме из поколения в поколение). Кроме того, в Мишне кратко изложены слова мудрецов Израиля, начиная с мужей Великого Собрания и заканчивая современниками рабби Йеуды а-Наси.

Многие мишнайот формулировались еврейскими мудрецами на протяжении поколений и в этой форме передавались ученикам, которые, в свою очередь, передавали их своим ученикам. Мудрецы Израиля строго следили за тем, чтобы передавать эти мишнайот с большой точностью.

Поскольку мишнайот являются частью Устной Торы, записывать их было запрещено. Сказано в Талмуде (трактат Гитин 60 б): «Слова, передаваемые устно, не имеешь ты права записывать». Поэтому мишнайот не записывались, а передавались только устно.

Запись Мишны ^[↑]

После разрушения Второго Храма положение становилось всё тяжелее — евреи потеряли независимость, враждебность Рима постоянно возрастала. Во всех областях, в которых только это было возможно, римляне пытались помешать евреям соблюдать законы своей религии.

Когда императором в Риме стал Антонин Пий, отношение к евреям изменилось. Император симпатизировал евреям, дружил с еврейским лидером того времени — рабби Йеудой а-Наси. Рабби Йеуда а-Наси (Рабби) знал, что когда власть в Риме переменится, гонения на еврейский народ возобновятся с удвоенной силой. Поэтому, видя доброе отношение императора к себе и к евреям вообще, Рабби понял: пришло время позаботиться о том, чтобы Устная Тора не была утрачена. Он решил собрать всех мудрецов Земли Израиля, а также великих знатоков Торы из Вавилонии, чтобы они сверили различные варианты Мишны, передававшиеся до сих пор устно, и после тщательной сверки записали бы лучшие варианты. Решение записать Мишну (невзирая на запрет записывать Устную Тору) было основано на стихе из Тэилим (119, 126) «Время действовать ради Господа — они нарушили Тору Твою», который толкуют так: бывают такие времена, когда ради Господа необходимо нарушить Тору Его (разумеется, решения подобного уровня принимаются мудрецами). То есть, когда существует опасность, что слова Торы будут забыты, их разрешено записать.

Типичная страница Талмуда.
В центре крупно — текст Мишны и Гмары. Вокруг, чуть мельче — более поздние комментарии

В большинстве случаев Рабби не менял формулировку мишнайот. Мудрецы, собранные Рабби, проверяли каждое слово передаваемой Мишны, чтобы определить самый точный вариант. Дополнения к передаваемой формулировке Мишны (немногочисленные) Рабби и его современники делали с величайшей осторожностью. Предложение добавить то или иное слово утверждалось не только самим Рабби, но и всем собранием мудрецов.

Благодаря такой точности и осторожности, предложенный собранием вариант Мишны был без возражений принят всеми мудрецами поколения и стал наиболее авторитетным источником Устной Торы.

Барайта (множественное число — барайтот) ^[↑]

Не все устные предания включил Рабби в канон Мишны. Те устные предания, которые остались «вне» Мишны, записанной Рабби и его собранием мудрецов, называются «брайтот» (в единственном числе — «брайта»). Источник слова «брайта» идёт от арамейского слова «бар», что обозначает — «вне», «снаружи».

Тосефта (множественное число — тосефтот) ^[↑]

Часть барайтот, незаписанных рабби Йеудой а-Наси, были записаны рабби Хией, другая часть — рабби Ошайей. Эти барайты были записаны как дополнение к Мишне и получили название Тосефта — «Дополнение» на арамейском.

Структура Мишны ^[↑]

Мишна состоит из шести основных разделов, которые называются сдарим (единственное число — сэдэр, что на иврите означает «порядок»).

• раздел Зраим — в основном (кроме первого трактата), содержит законы, регулирующие сельское хозяйство
• раздел Моэд — содержит законы субботы и праздников
• раздел Нашим — в основном, содержит законы, регулирующие различные аспекты супружества
• раздел Нэзикин — занимается, в основном, имущественным правом.
• раздел Кодашим — рассматривает законы жертвоприношений и законы Храма
• раздел Таhарот — содержит законы ритуальной чистоты

Сдарим состоят из трактатов — масэхтот (единственное число — масэхет). Общее количество масэхтот — 60. Сказано в книге Зоар (Тикуним, т. II, 79а), что на эти 60 трактатов «намекал» царь Шломо (Соломон), говоря: «Вот ложе Шломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него…» (Шир а-Ширим 3, 7).

Сдарим содержат следующие трактаты:

Раздел Зраим («Семена») содержит 11 трактатов: Брахот («Благословения»), Пеа («Несжатый край поля»), Дмай («Урожай, относительно которого существует сомнение — отделены ли десятины и др.»), Килаим («Скрещивание», гибридизация), Швиит («Седьмой год»), Трумот («Приношения»), Маасрот («Десятины»), Маасэр Шени («Вторая десятина»), Хала («Отделение части от теста»), Орла («“Необрезанные” плоды» — плоды деревьев в первые три года после посадки), Бикурим («Первые плоды»).

Раздел Моэд (слово моэд означает на иврите «срок», «назначенное время», а также «праздник») состоит из 12 трактатов: Шабат («Суббота»), Эрувин («Смешение владений»), Псахим («Песахи»), Шкалим («Шекели» — речь идёт о налоге в половину шекеля, который платили в Храм, и законах, которые соблюдают казначеи Храма), Йома («День» на арамейском, имеется в виду Судный день — Йом Кипур), Сукка (речь идёт о законах праздника Суккот), Бейца («Яйцо» — трактат содержит законы йом-това — праздника), Рош а-Шана («Новолетие»), Таанит («Пост»), Мэгила («Свиток»), Моэд Катан («Малый праздник» — содержит законы «праздничных будней» и траура), Хагига («Праздничное жертвоприношение»).

Раздел Нашим («Женщины») состоит из 7 трактатов: Йевамот («Бездетные вдовы» — содержит законы левиратного брака), Ктубот («Брачные контракты»), Нэдарим («Обеты»), Назир («Назорей»), Сота («Женщина, подозреваемая в супружеской неверности»), Гитин («Разводные письма»), Кидушин («Заключение брака»).

Раздел Нэзикин («Ущербы») состоит из 8 трактатов (Бава Кама, Бава Мециа и Бава Батра считаются одним трактатом): Бава Кама («Первые врата»), Бава Мециа («Средние врата»), Бава Батра («Последние врата»), Санhедрин («Сангедрин», «Синедрион» — суд старейшин в Иудее в период Второго Храма), Швуот («Клятвы»), Эдуйот («Свидетельства»), Авода Зара («Чуждое служение» — идолопоклонство), Авот («Отцы» — «Поучения отцов»), Орайот («(hалахические) постановления»).

Раздел Кодашим («Жертвоприношения») состоит из 11 трактатов: Звахим («Заклания»), Менахот («Мучные жертвоприношения»), Бэхорот («Первенцы» — скота и человека), Арахин («Стоимости» — речь идёт о случаях, когда человек обязуется пожертвовать в Храм стоимость того или иного предмета, и др.), Меила («Святотатство»), Тамид («Постоянное жертвоприношение»), Мидот («Меры» — речь идёт о размерах и устройстве Второго Храма), Киним («Гнёзда» — речь идёт о принесении в жертву птиц).

Раздел Таhарот («(Вопросы ритуальной) чистоты») состоит из 12 трактатов: Келим («Сосуды»), Оhалот («Шатры»), Нэгаим («Язвы» — речь идёт о заболевании, называемом в Торе «проказой», и законах очищения после него), Пара («Корова» — в основном речь здесь идёт о приготовлении пепла рыжей коровы, который необходим для очищения от ритуальной нечистоты, возникающей в результате прикосновения к мёртвому, см. Бэмидбар 19, 2), Таhарот («(Законы) ритуальной чистоты»), Микваот («Миквы» — бассейны для ритуальных омовений), Нида («Женщина в период ритуальной нечистоты»), Махширин («Делающие (пищу) способной (принимать ритуальную нечистоту)»), Завим («Те, у кого было истечение из плоти»), Твуль Йом («Тот, кто совершает омовение до захода солнца» — пока не зайдёт солнце, ритуальное очищение такого человека не закончено), Йадаим («Руки» — речь идёт о ритуальной нечистоте рук), Окацин («Колючки» — речь идёт о видах пищи и частях продуктов, принимающих ритуальную нечистоту).

Когда были записаны Вавилонский и Иерусалимский Талмуд? ^[↑]

Когда скончался Рабби, скорбь была огромна. Современники понимали: закончился особый исторический период, который больше не повторится. Сказали мудрецы (трактат Сота 49 б): «С тех пор, как умер Рабби, удвоились бедствия». Мудрецы Израиля — современники Рабби — говорят о великом падении мудрости, которое они ощутили в то время. Поэтому они остерегались оспаривать мнения мудрецов предыдущих поколений.

После того, как Мишна была записана, мудрецы Израиля заучивали её наизусть, а также барайтот и тосефтот (мудрецы этого периода называются амораим). Они прекрасно знали мишнайот, барайты и тосефты. Кроме того, они заучивали пояснения великих мудрецов Израиля к мишнам и барайтам. Амораим обладали удивительной памятью, кроме того, они использовали различные мнемонические системы для запоминания материала. Эти методы несколько раз упоминаются в Талмуде.

Основным занятием мудрецов Израиля было углублённое изучение мишнайот. Для этого они использовали различные логические методы и способы углублённого анализа, например, «выведение» из слов Мишны (когда из упомянутого в ней делают выводы о том, что в ней не упомянуто), сравнение различных мишнайот между собой и сравнение мишнайот с барайтами и тосефтами. Обсуждение было чаще всего коллективным и происходило в батей-мидраш («домах учения»). Кроме того, амораим обсуждали мнения великих мудрецов, комментирующие мишнайот и барайтот. Во многих случаях мы видим, что мудрецы спорят о том, как правильно понимать ту или иную Мишну.

Центры изучения Мишны ^[↑]

Основные центры изучения Мишны находились в Эрец-Исраэль и в Вавилонии. Между батей-мидраш Вавилонии и Эрец-Исраэль поддерживалась постоянная связь: мудрецы ездили из Вавилонии в Эрец-Исраэль и из Эрец-Исраэль в Вавилонию и «привозили» с собой традиции и толкования, которые слышали в своих батей-мидраш. Несмотря на постоянную связь, стиль изучения в каждом центре имел свою специфику и выводы, к которым мудрецы приходили на основании углублённого изучения источников таннаим, также иногда были различны.

Невзирая на эти различия, Вавилонские мудрецы высоко ценили стиль изучения, принятый в батей-мидраш Эрец-Исраэль^[2]. В трактате Бава Меция (85а) сообщается, что рабби Зейра, приехав в Эрец-Исраэль, провёл сто постов, чтобы отвыкнуть мыслить «по-вавилонски».

Поскольку такие прояснения, а также дискуссии имели большое значение для понимания Мишны, они также передавались в точности из поколения в поколение.

В связи с многочисленными сложностями и бедствиями, которые продолжал переживать еврейский народ, можно было опасаться, что прояснение смысла Мишны, достигнутое таким гигантским трудом, будет забыто. Поэтому признанные мудрецы поколения приняли решение записать это колоссальное произведение. Первый раз это было сделано в Эрец-Исраэль рабби Йохананом. Талмуд, записанный в Эрец-Исраэль рабби Йохананом, называется Иерусалимским. Название это может ввести в заблуждение: Талмуд был записан не в Иерусалиме, а в Тверии. Он назван «Иерусалимским», т.к. с Иерусалимом отождествлялась вся Эрец-Исраэль. Многие ранние комментаторы называют этот Талмуд «Талмуд Эрец-Исраэль».

Примерно через 250 лет в Вавилонии Равина и рав Аши вместе с другими мудрецами своего поколения записали Талмуд, называемый «Вавилонским».

На какие трактаты Мишны был записан Талмуд? ^[↑]

Из-за ограниченности во времени амораим не успели записать талмудический комментарий на все трактаты Мишны. Прежде всего они стремились записать Талмуд к тем трактатам, законы которых применялись на практике в то время. (Поскольку Талмуд был записан после разрушения Храма, часть hалахот — например, законы, касающиеся жертвоприношений, Храма, ритуальной чистоты — не могла быть выполнена на практике). По этой причине нет Вавилонского Талмуда к трактатам раздела Зраим (кроме трактата Брахот) — ведь hалахот, регулирующие сельское хозяйство, исполняют только в Эрец-Исраэль. Иерусалимский же Талмуд комментирует трактаты раздела Зраим. Нет ни Вавилонского, ни Иерусалимского Талмуда к разделу Таhарот (за исключением трактата Нида), поскольку законы, изложенные в этом разделе, исполняют, только когда существует Храм. Однако в Вавилонском Талмуде есть раздел Кодашим, хотя изложенные в нём законы регулируют порядок жертвоприношений и не могли быть применены в те времена, когда записывался Талмуд. Причина, по которой был записан Вавилонских Талмуд на Кодашим, приводится у Раши (БаваМеция 114 б, комментарий к словам Бэ-арбаа лё мацина): когда человек изучает законы жертвоприношений, это засчитывается ему, как настоящее жертвоприношение.

Хотя на многие трактаты Мишны Талмуда не существует, мишнайот из них или части мишнайот неоднократно цитируются и комментируются в различных местах Талмуда.

Различия между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами ^[↑]

Как упоминалось выше, стиль изучения в Вавилонии отличался от стиля изучения в Эрец-Исраэль. Это источник различий между Вавилонским и Иерусалимским Талмудами. Различны стили и язык Талмудов, и порой различны выводы, к которым они приходят, углублённо изучая источники таннаим.

Кроме того, видно «невооружённым глазом»: Иерусалимский Талмуд записан очень кратко, что сильно затрудняет понимание. Вавилонский же Талмуд изложен более подробно и пространно (хотя также весьма сжато).

При всех этих различиях удивительно, насколько оба Талмуда «совпадают», соответствуют друг другу — несмотря на географическую отдалённость центров изучения друг от друга и время, прошедшее между записью Иерусалимского и Вавилонского Талмудов. Это показывает, с какой необыкновенной точностью передавались слова мудрецов.

Агада ^[↑]

Часть Устной Торы изложена в форме повествования. Мудрецы называют эту часть Агада (по-арамейски «высказывание» или «говорение»).

Агада, большей частью, скрывает глубокие тайны, передаваемые Традицией. Мудрецы не могли изложить их в Талмуде открыто, поскольку речь идёт о фундаментальных вещах, изучать которые может лишь человек, наделённый особой мудростью, способный понять их верно. Поэтому царь Шломо (Соломон) называет слова Агады «загадками» (хидот — Мишлей 1, 6).

Поскольку большая часть Агады изложена в загадочной форме, на протяжении жизни поколений находились люди, далёкие от понимания наследия мудрецов, которые полагали, что за словами Агады нет глубины. Такие люди относились к Агаде пренебрежительно. Маhараль написал книгу (Беэр а-Гола), которая учит читателя понимать слова Агады.

Хотя Агада загадочна, постигать её простой смысл также важно. Поэтому слова Агады уподобляются в книге Мишлей (25, 11) «золотым яблокам в серебряной оболочке»: у них есть драгоценное внутреннее содержание («золотое яблоко»), которого не видно «снаружи». Но и то, что доступно глазу, прекрасно, как серебро^[3]. Подробнее об этом см. Мидраш шутит?.

Дискуссии в Талмуде ^[↑]

В Мишне и в Талмуде приводятся многочисленные диспуты и споры мудрецов. Все они касаются лишь различных деталей соблюдения Закона, о вещах основополагающих споров нет, они приняты всеми мудрецами. Причина возникновения дискуссий — стремление мудрецов Торы прояснить закон до мельчайших деталей.

«И то, и другое — слова Живого Б-га» ^[↑]

Мудрецы приводят правило: там, где есть дискуссия между мудрецами Израиля — «и то, и другое — слова Живого Б-га». Т.е. на стороне каждого из оппонентов — какой-то аспект истины.

Этот принцип намечен уже в книге Коэлет (12, 11): «Слова мудрецов — подобны стрекалам и вбитым гвоздям, собирателям даны от Единого Пастыря». «Собиратели» (баалей асуфот) — это мудрецы, которые собираются в разных местах для изучения Торы, и, хотя они отделены друг от друга, все их слова «даны от Единого Пастыря», т.е. даны Всевышним^[4].

Как все мнения наших мудрецов могут быть истинными? ^[↑]

Маhараль из Праги в своей книге Беэр а-Гола (1, 5) объясняет, как это возможно, чтобы все участники дискуссии были правы.

У каждого предмета в Торе, пишет он, есть различные аспекты. Есть аспект, в соответствии с которым этот предмет или действие является разрешённым, и есть — запрещённым. Это — как в окружающем нас физическом мире, где практически каждый предмет имеет сложный состав. Предметов с простым составом, состоящих лишь из одного вещества, почти не существует. Мудрецы углубленно изучали слова Торы в соответствии с правилами, которые Всевышний передал Моше. Каждый мудрец делал это в соответствии с корнем своей души, каждый видел свой аспект. Один видел аспект, в соответствии с которым следует разрешить, другой — в соответствии с которым следует запретить. Таким образом, получается, что часть истины содержится в словах каждого из мудрецов. Но, как в любом предмете физического мира одно из веществ определяет состав, так и в предметах, о которых говорит Тора, какой-то один аспект является определяющим. В соответствии с ним устанавливается hалаха. Другие же аспекты менее существенны. (Но при изучении предметов физического мира тот, кто действительно хочет знать состав, должен знать все составляющие. Так и при изучении какого-либо предмета в Торе, чтобы понять его, необходимо изучить все его стороны, как «запрещающие», так и «разрешающие». Ради этого Талмуд приводит многочисленные дискуссии).

Комментаторы Талмуда ^[↑]

В период, в течение которого еврейская жизнь в Вавилонии постепенно приходила в упадок, и центр её перемещался в Испанию, Германию и Францию, начала складываться обширная и разнообразная литература — комментарии к Вавилонскому Талмуду. Этот период называется периодом ранних комментаторов (ришоним — «первых»), предшествовала же ему эпоха гаонов. (Гаонами называли руководителей двух центральных йешив Вавилонии — в Суре и Пумбедите). В этот переходный период (от гаонов к ришоним) были написаны комментарии Рабейну Нисима и Рабейну Хананеля, а также труд Рифа (рабби Ицхака Альфаси), основу которого составляет изложение текста Талмуда — только hалахического материала.

В странах Ашкеназа (Центральной Европы, прежде всего, Германии) в начале периода ришоним были созданы комментарии, отличавшиеся краткостью и ясностью. Они были написаны, чтобы облегчить учащимся понимание талмудической сугии (хода обсуждения, дискуссии). Эти комментарии называются «толкования Магенцы» (так называли город Майнц). В их число входит, например, комментарий Рабейну Гершома Маор а-Гола. Вершина комментариев, созданных в этом стиле, — комментарий Раши (рава Шломо Ицхаки), изучение которого очень быстро стало неотъемлемой частью изучения Талмуда. Сегодня комментарий Раши печатается во всех изданиях Талмуда рядом с текстом самого Талмуда.

После Раши начал развиваться новый вид комментирования. Это уже не толкование самого текста, а прояснение подхода Талмуда к той или иной проблеме; такое прояснение достигается, главным образом, с помощью выявления в комментируемом тексте противоречий с тем, что сказано в Талмуде в других местах, и разрешения этих противоречий. Так комментировали Талмуд внуки Раши — Рашбам (рабби Шмуэль бен-Меир) и Рабейну Там (раби Яаков бен-Меир), а также Ри а-Закен (рабби Ицхак бен-Шмуэль а-Закен), Раш (рабби Шимшон бен-Авраам) из Шанца и Рицба (рабби Ицхак бен-Авраам) и ещё…. . Их комментарии были собраны в сборник, называемый Тосафот («Дополнения»), который также печатается во всех изданиях Талмуда рядом с самим текстом Талмуда: по одну сторону — комментарий Раши, по другую — Тосафот.

В это время в Испании также создавалась обширная литература комментариев. Ранние сефардские комментаторы — Ри (рабби Йосеф бен-рабби Меир а-Леви) Мигаш, рабби Ицхак ибн-Гиат и др. работали уже в начале периода ришоним. В 13-м веке свой комментарий к Талмуду написал Рамбан. В этом комментарии сефардская традиция сочетается с остротой авторов Тосафот. После Рамбана в Испании было написано ещё много комментариев и новаторских толкований (хидушим). Наиболее значимые из них: комментарии Раа (рабби Аарона а-Леви) и Рашба (рабби Шломо бен-Авраам ибн-Адрет) — учеников Рамбана, их ученика Ритва (рабби Йом-Тов бен-Авраам а-Севили) и Рана (рабби Нисим бен-рабби Реувен).

Христианство против Талмуда ^[↑]

Христианская церковь, признающая святость Письменной Торы, с большим опасением относилась к Торе Устной, содержащей в себе угрозу всем основам христианства. В особенности она опасалась Талмуда — главного источника Устной Торы. Поэтому церковь в течение веков вела против Талмуда войну на истребление. Эта война не раз приводила к публичному сожжению Талмуда.

Кроме того, церковь, пользуясь тем, что её аудитория не имела возможности выслушать другую сторону, занималась клеветой, распространяя ложные сведения о Талмуде. В рамках клеветнических кампаний, в частности, издавались различные брошюрки, где приводились талмудические «цитаты», которые должны были продемонстрировать «невежество» мудрецов Талмуда и, якобы, свойственную им ненависть к неевреям. «Цитаты», приводимые в этих сборниках, были либо искажены, либо вырваны из контекста, либо просто выдуманы. Подобные издания и в наши дни используются антисемитами в тех же целях.

Отношение Талмуда к неевреям ^[↑]

Хотя церковь стремилась выставить Талмуд произведением, основанным на ненависти к «неевреям», тот, кто изучает его, открывает обратное: Талмуд обучает любви ко всему человечеству, как к евреям, так и к неевреям. Подробнее об отношении Талмуда к неевреям см. Каково отношение евреев к неевреям?, Талмуд объявил войну всем неевреям?.

Талмуд сегодня ^[↑]

Изучение Торы вообще и Талмуда в частности с древних времён было центральным мотивом в иудаизме. Известны высказывания мудрецов Израиля всех поколений о значении учёбы, об обязанности каждого еврея в силу того, что он еврей, заниматься Торой. Поэтому Талмуд является во всех йешивах Эрец-Исраэль и всего мира основным предметом изучения, занимающим основную часть учебного времени. Вместе с тем, надо отметить, что изучение Талмуда, особенно hалахических обсуждений, весьма трудно — из-за сжатости и краткости изложения, использования профессиональной лексики и арамейского языка.

Изучение Талмуда обычно включает в себя изучение многих книг, написанных о Талмуде мудрецами всех поколений, начиная с гаонов, ришоним, ахароним (поздних комментаторов — «последних») и кончая мудрецами наших дней.

Кроме того, Талмуд является основой hалахи (Еврейского Закона) во всех областях жизни и представляет собой «плодородную почву» для развития способности учиться, включая умение вести сложную hалахическую полемику и выводить закон.

[1] Христианская церковь, которая объявила войну Талмуду (см. ниже «Христианство против Талмуда»), недолюбливала это слово. Поэтому под давлением цензуры обычно слово Талмуд было заменено словами — Гемара или Шас.