ЧТО ТАКОЕ ДВЕКУТ НА ПРАКТИКЕ И ЗАПОВЕДЬ СЛЕДОВАТЬ ВСЕВЫШНЕМУ

В прошлый раз мы разобрали понятия анаа а-баа лэ-адам бэ-аль корхо и псик рейша. А здесь объяснили постановление мудрецов закрывать уши — совершать «действие наоборот» (маасэ лээфех), — когда слышим неподобающие слова. Теперь давайте рассмотрим еще одну мицву, связанную с этими законами, а уже в следующей статье сложим все это в примеры с участием жителей израильского города Н-ска.

Талмуд (Ктубот 111 б) комментирует стих (Дварим 30:19-20): «В свидетели призываю на вас ныне небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери же жизнь, дабы жил ты и потомство твое, Чтобы любить Господа, Б-га твоего, слушая глас Его и прилепляясь к Нему…» и спрашивает: разве можно «прилепиться» к Б-жественному присутствию? Ведь сказано: «Ибо Господь, Б-г твой, — огонь пожирающий Он…» (Дварим 4:24). И отвечает: смысл здесь такой — человеку следует выдавать дочь замуж за мудреца и вести бизнес с мудрецом, и помогать мудрецам из своего имущества. Тора рассматривает это так, как будто этот человек «прилепляется» к Б-жественному присутствию. И именно так комментирует этот стих Рамбам (Книга заповедей, 6).

Почему мудрецы Талмуда рассматривают этот стих и состояние двекут (подлинная близость к Творцу) иносказательно и понимают его не как близость Б-гу, а как близость к тем, кто достиг определенного уровня в постижении и соблюдении Его Торы? Разве человек действительно не может приблизиться, прилепиться к Б-гу?

В книге Дварим (10:20) сказано: «Господа, Б-га твоего, бойся, Ему служи и к Нему прилепись (бо тидбак)…» Что здесь имеется в виду? О каком «прилеплении», если так можно выразиться, идет речь? Очевидно, что в простом значении (дэрех а-пшат) этот стих говорит о духовном приближении, присоединении — в чувствах и мыслях. Именно так объясняет его Ибн-Эзра (10:20): бэ-лев — «в сердце» и Рамбан (11:23): «…мысли человека, даже когда он говорит с другими людьми, все время с Б-гом и о Нем, и о Его законах».

Уровень духовности, о котором говорит Рамбан, является истинным совершенством (шлемут амитит), как пишет Рамхаль в Месилат Йешарим (гл. 1). Очевидно, однако, что такой высокий уровень в принципе недостижим для подавляющего большинства людей и является уделом единиц. И, тем не менее, бо тидбак («прилепись к нему») считается (см. Рамбам, Книга заповедей 6; Сэфер а-Хинух, глава Ръэ; Смаг 8) одной из 613 заповедей. Заповеди обязательны для всех, и это означает, что выполнение заповеди достижимо для всех, хотя бы в результате долгой и упорной работы над собой. И, раз это так, то должен существовать уровень выполнения заповеди бо тидбак, достижимый для всех.

(Кстати именно так Хафец Хаим возражал тем, кто считал, что законы о злословии соблюдать невозможно. Сам тот факт, говорил он, что это одна из заповедей Торы, показывает нам, что эта мицва, в принципе, выполнима для каждого).

Теперь понятно, почему мудрецы Талмуда толковали этот стих иносказательно (дэрех а-драш). Очевидно, таков уровень выполнения этой заповеди для большинства людей, которые живут вполне в этом материальном мире и неспособны достичь высочайшего уровня духовности. Они и эту мицву могут выполнять не на духовном уровне (о чем говорит пшат), а на вполне доступном для них физическом уровне (о чем говорит драш) — через соответствующее отношение к мудрецам. Вот как это описывает Рамбам (Законы правильного поведения, гл. 6):

Человеку в силу его природы свойственно тянуться за друзьями и знакомыми, уподобляться им в чертах характера и поступках, и он ведет себя по обычаям своей страны. Поэтому следует присоединяться к праведникам и всегда находиться рядом с мудрецами, чтобы учиться, глядя на их поступки (лильмод ми-маасейэм). И следует отдаляться от злодеев, ходящих во тьме, чтобы не научиться, глядя на их поступки, вести себя как они.

Основываясь на этом положении Рамбама, Хафец Хаим пишет (Вступление к законам о злословии, 6-ая предписывающая заповедь):

Если человек присоединяется к компании злодеев или сплетников, чтобы услышать от них или рассказать им что-то плохое о своем товарище, он также (помимо всех прочих заповедей и запретов, связанных с лашон а-ра) нарушает заповедь бо тидбак — прилепись к Б-гу, следуй Его путями.

Гмар тов!  

Желаю всем, чтобы этот год был хорошим, приятным, всех духовных и материальных благ и больших успехов в Торе и дерех-эрец.

Теги: Лашон ара, Хафец Хаим, духовность, двекут