Темы: Танах, Давид, Кидушин, Шауль, Рав Хаим Суницкий
Казалось бы, в чем здесь вопрос? Ведь совершенно однозначно написано (Шмуэль II 6:23): «И у Михаль, дочери Шауля, не было ребенка до дня смерти ее». Тем не менее, вопрос все равно остается.
В Талмуде («Санэдрин» 19б) приводится следующая история. Ученики задали вопрос раби Йоси: как мог царь Давид жениться на двух сестрах[1], когда обе они были живы[2]? «Он женился на Михаль после смерти Мейрав», — ответил им раби Йоси. Раби Йеошуа бен Корха сказал, что брак Давида с Мейрав был заключен по ошибке (и, соответственно, был признан недействительным), поскольку впоследствии Давид сказал Шаулюч: «Дай мне мою жену Михаль, с которой я обручился за сотню “орлот”[3] филистимлян» (Шмуэль II 3:14). Рав Папа объяснил, что доказательством недействительности брака с Мейрав служит то, что Давид сказал «моя жена Михаль», а не «моя жена Мейрав». Но в чем состояла ошибка, из-за которой оказался недействительным его брак с Мейрав?
Написано: «И будет, тот человек, который убьет Гольята, — царь обогатит его великими богатствами и даст ему свою дочь». Давид пошел и убил его, после чего Шауль сказал ему: «Я в долгу перед тобой. Но если женщину обручили посредством долга, то она не обручена»[4]. Поэтому он отдал ее в жены Адриэлю, как написано: «В то время, когда Мейрав, дочь Шауля, следовало отдать Давиду, она была отдана в жены Адриэлю Мехолатянину» (Шмуэль I 18:19). Тогда Шауль сказал Давиду: «Если ты хочешь, чтобы я отдал тебе [свою младшую дочь] Михаль, пойди и принеси мне сотню крайней плоти филистимлян». Он пошел и принес. Тогда Шауль сказал: «Теперь я тебе должен [за то, что ты убил Гольята], а также ты мне дал нечто, стоящее “пруту”[5] (монету, обладающую минимальной покупательной способностью), но когда “кидушин” (посвящение в жены) делают с помощью займа и пруты, жених думает в основном о займе» (а значит, посвящение в жены недействительно). Но по мнению Давида, когда есть заем и «прута», жених сосредоточен на пруте (и посвящение в жены действительно[6]). Еще один возможный вариант — что оба были согласны с тем, что когда «кидушин» делают с помощью займа и «пруты», то жених думает о «пруте». Просто Шауль полагал, что принесенная Давидом крайняя плоть филистимлян не имеет ценности (т.е. дешевле «пруты»), в то время как Давид считал, что она имеет ценность — по крайней мере, как пища для собак и кошек.
Раби Йоси понимал стих «Дай мне мою жену Михаль» иначе, рассматривая его в общем контексте с еще одним — «запутанным» — стихом (Шмуэль II 21:8): «И царь [Давид] взял двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которых она родила Шаулю: Армони и Мемфивосета, и пять сыновей Михаль, дочери Шауля, которых она родила Адриэлю, сыну Барзилая Мехолатянина…». Разве мы не сказали выше, что в жены Адриэлю Мехолатянину была отдана не Михаль, а Мейрав? Михаль была отдана Палти, сыну Лайиша, как написано: «И отдал он[7] Михаль, жену Давида, Палти, сыну Лайиша» (Шмуэль I 25:44). Согласно Талмуду, Писание связывает брак Мейрав и Адриэля с браком Михаль и Палти, чтобы сообщить нам, что не только брак Михаль с Палти был незаконным, но и брак Мейрав с Адриэлем недействителен. А что касается раби Йеошуа бен Корха, то он считает, что пять упомянутых сыновей Михаль, дочери Шауля, были ее приемными детьми, а их родной матерью была Мейрав. Поскольку после смерти Мейрав их воспитывала Михаль, то в Танахе они названы ее сыновьями.
В итоге общепринятое понимание этого стиха следующее: по словам раби Йоси, Давид женился на Михаль только после того, как ее сестра Мейрав родила пятерых детей от Адриэля и умерла, и впоследствии Михаль воспитала пятерых детей сестры как ее собственных. Комментаторы[8] задают вопрос: как Мейрав могла родить пятерых детей всего за два с половиной лет правления Шауля? Они отвечают, что она дважды была беременна двойней, и еще один раз — пятым ребенком. Однако проблема в том, что времени на все события, которые начали происходить еще до того, как Давид женился на Михаль и после того, как он был вынужден бежать от Шауля, не хватило бы на три беременности Мейрав[9].
Попробуем отыскать более простое понимание того, о чем говорит здесь Талмуд. Затруднение у мудрецов Талмуда вызвал вышеприведенный стих, относящийся к рассказу о конце жизни Давида (Шмуэль II 21:8): «И царь [Давид] взял двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которых она родила Шаулю: Армони и Мемфивосета, и пять сыновей Михаль, дочери Шауля, которого она родила Адриэлю, сына Барзилая, Мехолатянина[10]… ». В стихе упомянуты пять детей Михаль и Адриэля, и все комментаторы следуют объяснению в самом Талмуде, согласно которому этих детей, на самом деле, родила Мейрав, а Михаль усыновила их и вырастила. Но если смотреть текст Талмуда внимательно, то мы увидим, что раби Йоси, на самом деле, так не считал. Объяснение, согласно которому эти пять детей были сыновьями Мейрав, представлено Талмудом чуть ниже и соответствует мнению раби Йеошуа бен Корхи. Если так, то раби Йоси, по-видимому, считал, что эти пять детей были родными сыновьями Михаль. Царь Давид принял Михаль обратно только через семь лет после смерти Шауля, и у Михаль было достаточно времени, чтобы родить пятерых детей от того мужа, которого ей выбрал Шауль. Но ведь Михаль никогда не была замужем за Адриэлем, она была выдана за Палти! Именно это обстоятельство является причиной утверждения раби Йоси что это «запутанный стих» (מעורבין מקראות — буквально «перепутанные стихи»). По всей видимости, он считал, что хоть Михаль и вышла замуж за Палти, но в стихе говорится, что она родила от Адриэля, чтобы научить нас, что брак Михаль и Палти был столь же греховным деянием как и брак Мейрав и Адриэля[11]. Оба брака были основаны на неправильном решении Шауля и его суда: сперва «кидушин» Давида и Мейрав были признаны недействительными, а следом и «кидушин» Давида с Михаль. И действительно, Иосиф Флавий[12] пишет, что у Михаль было пятеро детей от Палти («Иудейские Древности» 7.4.3).
Теперь мы можем предложить простое понимание всего отрывка Талмуда. Ученики спросили у раби Йоси, как Давид мог жениться на двух сестрах? Очевидно, ученики предполагали, что когда Шауль предложил свою дочь (предположительно старшую, Мейрав) в жены тому, кто убьет Гольята, такие «кидушин» были алахически действительны[13]. Если Давид был технически женат на Мейрав, то он не мог жениться на Михаль, даже если Мейрав в нарушение закона была отдана другому человеку. Раби Йоси ответил, что Мейрав умерла до того, как Давид женился на Михаль. Но раби Йеошуа бен Корха, считал, что у Давида и Мейрав не было кашерных «кидушин». Он учит это из слов самого Давида, который сказал: «моя жена Михаль» — значит только Михаль была женой Давида, а не Мейрав. Талмуд прибегает к техническому объяснению, в соответствии с позицией раби Йеошуа бен Корха, почему «кидушин» Михаль и Давида были действительны, а «кидушин» Мейрав — нет. Но раби Йоси считает, что «кидушин» были некашерными в обоих случаях, и приводит доказательство из стиха (Шмуэль II 21:8), используя выражение «перепутанные стихи»[14]: «кидушин» Михаль и Палти недействительны точно так же, как «кидушин» Мейрав с Адриэлем, и действия Шауля, выдавшего дочерей замуж за этих людей, были совершенно неоправданны и алахически недопустимы. В кашерности «кидушин» Мейрав и Давида не сомневались ни раби Йоси, ни его ученики. Они считали, что именно поэтому в стихе эти «кидушин» сравниваются с «кидушин» Михаль — стих специально подчеркивает, что отдать Михаль Палти было так же греховно, как и отдать Мейрав Адриэлю. Следовательно, этот стих нужно понимать так: «И взял царь [Давид] двух сыновей Рицпы, дочери Айя, которую она родила Шаулю: Армони и Мемфивосета, и пять сыновей Михаль, дочери Шауля, которых она родила от [Палти, которому она была дана в жены неправильно[15], как и Мейрав была неправильно отдана] Адриэлю, сыну Барзилая, Мехолатитянина». Это похоже на объяснение, которое дали наши мудрецы («Мегила» 3а) сложному стиху в книге пророка Захарии (12:11): «В тот день траур в Иерусалиме будет таким же великим, как траур Ададримона в долине Мегидо». Кто такой Ададримон и как он связан с Мегидо? Возможно, понять простой смысл стиха невозможно, поскольку речь идет о событиях, память о которых не сохранилась (см. комментарий Ибн Эзры). Но Таргум «переводит» этот стих на арамейский язык следующим образом: «В тот день траур в Иерусалиме будет таким же великим, как траур по [Ахаву, которого убил] Ададримон сын Тавримона [в Рамот Гилеад, и как траур по царю Йошияу, которого убил один из стрелков фараона Нехо II во время битвы] в долине Мегидо».
Мы попытались объяснить стих о «пяти сыновьях» Михаль согласно мнению раби Йоси[16]. Тем не менее, как было показано выше, раби Йеошуа бен Корха считает, что данный стих говорит о детях Мейрав, которых Михаль усыновила и вырастила. Ниже Талмуд приводит ряд других примеров, когда усыновленные дети рассматривались как собственные дети приемных родителей. А что касается стиха, согласно которому у Михаль «не было ребенка до дня смерти ее», то можно понять что речь в стихе лишь о том, что у нее не было детей от Давида, либо придерживаться объяснения, предложенного нашими мудрецами («Санэдрин» 21а), что у нее, возможно, был один сын, но она умерла при родах, если предположить что Эгла, упомянутая в другом стихе (Шмуэль II 3:5)[17], и Михаль — одно и то же лицо.
[1] Двух дочерей Царя Шауля звали Мейрав и Михаль. Шауль пообещал отдать дочь в жены тому, кто убьет в поединке Гольята (Голиафа). В данном вопросе Талмуд подразумевает, что старшая из сестер, Мейрав, после победы Давида над Гольятом стала обрученной с ним, и отсюда вытекает вопрос: как же при ее жизни Давид мог жениться на Михаль, если после Дарования Торы запрещено брать в жены родных сестер?
[2] Тора запрещает жениться на двух сестрах, но если жена человека умерла, можно жениться на ее сестре (и часто это хорошо для детей, чтобы их воспитывала родная тетя, а не чужая мачеха).
[3] Шауль посылал Давида на рискованные задания, надеясь, что тот погибнет. Он потребовал от Давида принести ему крайнюю плоть, срезанную с сотни убитых филистимлян. Талмуд счел что это и были «кидушин», т.е. Шауль принял эти«орлот» с убитых врагов как исполнение условия и акт обручения Давида с Михаль.
[4] Во время акта «кидушин» нужно что-то дать (сегодня мы даем кольцо). Но поскольку Давид технически ничего не «дал», то Мейрав не была обручена с ним.
[5] Крайняя плоть может быть использована для кормления животных.
[6] Получается, между Шаулем и Давидом было подобие диспута: сработали «кидушин» с Михаль, или нет?
[7] Шауль считал Кидушин Давида с Михаль недействительным, и поэтому позже отдал жену Давида другому мужчине — Палти. После смерти Шауля, Давид потребовал, чтобы ему вернули Михаль — законную (по его мнению) супругу.
[8] «Йад Рама» и «Тосафот а-Рош».
[9] См. «Марголийот а-ям». Поэтому он заключает, что мы должны принять то, как рабейну Йешая объясняет стих (Шмуэль I 13:1), согласно которому два с половиной года правления Шауля, о которых идет речь, это время царствования Шауля до момента, пока не был помазан Давид (который, будучи помазанником, взошел на трон далеко не сразу). Это объяснение противоречит книге «Седер Олам», согласно которой Шауль фактически правил только 2 с половиной года. Причем автором «Седер Олам» считается сам раби Йоси. В комментарии вавилонских гаонов к трактату «Санэдрин» предлагается другой вариант объяснения: Шауль сам не понимал, что Мейрав уже была замужем за Адриэлем, когда предложил ее Давиду. Заметим, что Абарбанель объясняет хронологию тех событий совершенно иначе: Шауль, согласно его мнению, правил гораздо больше. Но цель нашей статьи не исследование Танаха, а анализ мнения раби Йоси в Талмуде.
[10] Этих семерых потомков Давида предали смерти гивонитяне. За это Давид установил запрет евреям родниться с этими жестокими варварами.
[11] Ведь раби Йоси считает, что и «кидушин» Давида с Мейрав сработал, поэтому ее брак с Адриэлем был греховным.
[12] Во многом традиция, на которую опирался Йосеф Флавий, совпадала с учением мудрецов. Рав Хаим Дов Рабинович в комментариях «Даат Софрим» очень часто ссылается на Йосефа бен Матитьяу (которого в мире знают как Иосифа Флавия).
[13] Возможно, само спасение евреев от опасности считалось в данном случае актом «кидушин». Нечто подобное мы находим в Талмуде («Кидушин» 8б), когда собака бежит за женщиной, и она согласна стать женой того, кто ее спасет.
[14] Возможно (хотя это не соответствует мнению раби Йоси), что Палти был тем же человеком, что и Адриэль, и Шауль сначала отдал Мейрав ему, а когда она вскоре после этого умерла, а Давид бежал от Шауля и считался мятежником, Палти была отдана Михаль.
[15] Кстати, согласно Давиду получается, что эти дети были «мамзерим» (незаконорожденными), и позже они погибли от рук гивонитян.
[16] И традиция, на которую опирается Йосеф Флавий, по всей видимости следует тому же мнению.
[17] А шестой [сын Давида] — Итреам, от Эглы, жены Давида».
Из журнала Мир Торы
Рав Ицхак Зильбер,
из цикла «Беседы о Торе»
Недельная глава «Ваешев» рассказывает о событиях, происшедших после возвращения Яакова к «отцу своему, в Мамре Кирьят-а-Арба, он же Хеврон, где жительствовал Авраhам и Ицхак» (35:27), о том, как Йосеф, сын нашего праотца Яакова, был продан в рабство в Египет, и о том, что происходило с ним в Египте.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Вопреки популярному мнению, мудрецы Талмуда считали, что в снах нет ни хороших, ни дурных знаков. Пророки указывают на однозначную бессмысленность снов.
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Все сыновья Яакова жили рядом с ним
Рав Моше Вейсман,
из цикла «Мидраш рассказывает»
Сборник мидрашей и комментариев о недельной главе Торы.
Нахум Пурер,
из цикла «Краткие очерки на тему недельного раздела Торы»
Краткие очерки на тему недельного раздела Торы: история об иерусалимском праведнике р. Арье Левине, доказательные рассуждения о том, что мелочей не существует, и другие открытия тему недельной главы Ваешев
Рав Бенцион Зильбер
Жизнь Йосефа изменилась до неузнаваемости. Из любимого сына он стал презренным рабом. Испытания, выпавшие на его долю, не были случайными...
Исраэль Спектор,
из цикла «Врата востока»
Человек не может знать планов Божественного управления!
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Родословная царей Израиля и царей Иудеи существенно отличается. В Торе перечисляются три милости, которые Б-г оказал Йосефу в Египте.
Рав Шимшон Рефаэль Гирш,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»
Если труд земледельца настолько укоренился в мыслях Йосэфа, что он даже видел его во сне, то это могло произойти лишь благодаря наставлениям его отца,
Борух Шлепаков
Йосеф был любимым сыном Яакова. Он целыми днями учил Тору с отцом. Тем не менее, попав в Египет, Йосеф завоевал уважение окружающих, став незаменимым работником.
Рав Зелиг Плискин,
из цикла «Если хочешь жить достойно»
Родители должны постоянно следить, чтобы их слова и действия не вызвали у братьев и сестер антагонизма. Последствия могут быть трагичными, как это следует из Торы.
Дон Ицхак бен-Иегуда Абарбанель,
из цикла «Избранные комментарии на недельную главу»