Рав Хаим Бурштейн, из цикла «Йешаягу»
Темы: Вавилон, Рав Хаим Бурштейн, Йешаягу
Вавилонские божки не спасли некогда великую империю от крушения. Спасут ли нас те идолы, за которых мы держимся?
В 43-й лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Иешаягу (46 и 47 главы) идет речь о наказании Вавилона.
Пророк начинает 46-ю главу, насмехаясь над вавилонскими идолами. Насмешничество Тора запрещает во всех случаях, кроме этого: разрешается и даже предписывается смеяться над идолопоклонством. Когда Вавилон был захвачен, их идолы не только не смогли их спасти, но и сами развалились. Если люди на что-то полагаются, а это – божество низкого порядка, когда оно оказывается совершенно недееспособным, оно разрушается.
Учение, которое нам дал Б-г, Он дал нам для того, чтобы мы убедились в его истинности. И через это придет любовь к Б-гу – заповедь, которую мы повторяем дважды в день в главной еврейской молитве «Шма Исраэль» (Слушай, Израиль). Вс-вышний по-особому относится к еврейскому народу, потому что Он выбрал нас для особой миссии – для Служения. Поэтому Он будет терпеть нас, спасать нас и «нести» нас с рождения до смерти.
Задача человека – помнить о былой связи между человеком и Вс-вышним. Для нас знание прежних поколений должно быть столь же ясным, как и видение. Некоторые из нас задают вопрос о том, что им делать, когда они, как им кажется, живут в системе религии, но никак не продвигаются. Пророк отвечает таким людям: для динамики необходимо относиться к постижению Торы так, чтобы это знание было сравнимо с видением.
Вс-вышний говорит, что Он изначально предвещал о цели Творения Мира. Об изгнании в Египет и избавлении из него Он объявил еще нашему праотцу Аврааму, и Авраам тогда не обратился к Вс-вышнему с просьбой об отмене Изгнания, так как ему было ясно, что это то Начало, из которого произойдёт Конец. Было необходимо спуститься в Египет, чтобы получить Тору у горы Синай. Слова «Из Начала – в Конец» относятся, в первую очередь, к приходу Машиаха – как к результату соединения духовной формы и материи и обретению духовной гармонии.В 43-й лекции цикла рава Хаима Бурштейна по книге Пророка Иешаягу (46 и 47 главы) идет речь о наказании Вавилона.
Пророк начинает 46-ю главу, насмехаясь над вавилонскими идолами. Насмешничество Тора запрещает во всех случаях, кроме этого: разрешается и даже предписывается смеяться над идолопоклонством. Когда Вавилон был захвачен, их идолы не только не смогли их спасти, но и сами развалились. Если люди на что-то полагаются, а это – божество низкого порядка, когда оно оказывается совершенно недееспособным, оно разрушается.
Учение, которое нам дал Б-г, Он дал нам для того, чтобы мы убедились в его истинности. И через это придет любовь к Б-гу – заповедь, которую мы повторяем дважды в день в главной еврейской молитве «Шма Исраэль» (Слушай, Израиль). Вс-вышний по-особому относится к еврейскому народу, потому что Он выбрал нас для особой миссии – для Служения. Поэтому Он будет терпеть нас, спасать нас и «нести» нас с рождения до смерти.
Задача человека – помнить о былой связи между человеком и Вс-вышним. Для нас знание прежних поколений должно быть столь же ясным, как и видение. Некоторые из нас задают вопрос о том, что им делать, когда они, как им кажется, живут в системе религии, но никак не продвигаются. Пророк отвечает таким людям: для динамики необходимо относиться к постижению Торы так, чтобы это знание было сравнимо с видением.
Вс-вышний говорит, что Он изначально предвещал о цели Творения Мира. Об изгнании в Египет и избавлении из него Он объявил еще нашему праотцу Аврааму, и Авраам тогда не обратился к Вс-вышнему с просьбой об отмене Изгнания, так как ему было ясно, что это то Начало, из которого произойдёт Конец. Было необходимо спуститься в Египет, чтобы получить Тору у горы Синай. Слова «Из Начала – в Конец» относятся, в первую очередь, к приходу Машиаха – как к результату соединения духовной формы и материи и обретению духовной гармонии.
Рав Авраам Фридман,
из цикла «Недельная глава Торы»
Рав Бенцион Зильбер,
из цикла «Недельные главы Торы, рав Бенцион Зильбер»
Рав Реувен Куклин,
из цикла «Книга Берешит»